Agni tak terhitung banyaknya karena kehadirannya di setiap paramanu tubuh. Namun, penghitungan jumlah Agni bervariasi dalam berbagai teks Ayurvedik kuno. Menurut fungsi dan situs aksi Agni telah dibagi menjadi 13 jenis, yaitu satu Jatharagni, lima Bhutagni dan tujuh Dhatvagni.
Jatharagni adalah yang paling penting, yang mencerna empat jenis makanan dan mengubahnya menjadi Rasa dan Mala. Kelima Bhutagni bertindak berdasarkan porsi bhutika masing-masing dari makanan dan dengan demikian memberi makan para Bhuta dalam tubuh. Tujuh Dhatvagni bertindak atas masing-masing dhatus yang dengannya masing-masing Dhatu dipecah menjadi tiga bagian.
Dengan cara ini, seluruh proses transformasi terdiri dari dua jenis produk - Prasada (esensi) dan Kitta (excrete). Yang pertama diambil untuk makanan sementara yang terakhir dibuang, yang sebaliknya mencemarkan tubuh jika tetap.
Ayurveda telah menggambarkan faktor penting pencernaan dan metabolisme dalam tubuh kita sebagai Agni. Makanan yang dicerna harus dicerna, diserap, dan diasimilasi, yang tidak dapat dihindari untuk pemeliharaan kehidupan, dan dilakukan oleh Agni. Dalam Ayurveda, istilah Agni digunakan dalam arti pencernaan makanan dan produk metabolisme.
Agni mengubah makanan dalam bentuk energi, yang bertanggung jawab atas semua fungsi vital tubuh kita. Karena itu, Ayurveda menganggap bahwa Dehagni adalah penyebab kehidupan, warna kulit, kekuatan, kesehatan, makanan, nafsu, oja, teja (energi) dan prana (energi kehidupan).
(Cha. Chi. 15/3.)
Tentang pentingnya Agni, Acharya Charaka telah menyebutkan bahwa setelah penghentian fungsi Agni, individu tersebut mati, dan ketika Agni seorang individu adalah sama, maka orang itu akan benar-benar sehat dan akan menjalani hidup yang panjang, bahagia, dan sehat . Tetapi, jika Agni seseorang dirusak, seluruh metabolisme dalam tubuhnya akan terganggu, yang berakibat pada kesehatan dan penyakit yang buruk. Karenanya, Agni dikatakan sebagai dasar (mool) kehidupan. (Cha.Chi.15 / 4.)
Menurut pengobatan modern, proses metabolisme, pembelahan, dan penggandaan terjadi di semua sel (dhatu paramanu) tubuh kita dari lahir hingga mati. Sel adalah unit fungsional tubuh. Menurut Charak, bagian-bagian penyusun tubuh, jika dibagi lagi menjadi atom-atom, pasti menjadi tak terhitung, karena sel-sel atau atom-atom itu sangat banyak, sangat kecil dan sangat ultrasensor. Dalam konjungsi dan disjungsi sel, faktor pengaktifnya adalah Vata dan sifat aksi (Cha. Sha.7 / 17).
Dalam Shushrut, kita dapat melihat bagaimana Avayavaas terbentuk dari berbagai dhatus (SuSha.4 / 25-30). Dengan demikian, berdasarkan Charak dan Shushrut, sel-sel di atas dapat dianggap sebagai dhatu paramanu. Untuk proses konstan ini di semua sel, energi biologis selalu penting, yang tanpanya kelangsungan hidup tubuh kita menjadi tidak mungkin.
Energi biologis yang sama disediakan oleh Agni dalam Ayurveda. Energi biologis Agni menyediakan ini dalam sel (dhatu paramanu) tubuh kita terdiri dari dua jenis: potensial dan kinetik.
Studi tentang Agni dapat diringkas berdasarkan poin-poin berikut:
- Gambaran umum Agni dalam berbagai teks Ayurvedik.
- Fungsi fisiologis normal dari berbagai jenis Agni.
Etimologi yang diberikan oleh Yasaka, Shankaracharya (vedantasutra shabda kalpa druma) menggambarkan bahwa Agni membawa semua yang ada di dalamnya. Itu bergerak di mana-mana dan memetamorfosis zat, luka bakar, berasimilasi, berkilau dan tumbuh. Agni adalah poros di mana faktor-faktor yang tersisa bertanggung jawab untuk pemeliharaan kesehatan dan penyebab penyakit serta pembusukan berputar (Shabdakalpadrum).
Dalam shabdakalpa druma, 61 sinonim Agni telah dikompilasi. Sinonim ini membantu dalam menjelaskan sifat dan fungsi Agni, misalnya, Vaishvanara, Sarva Paka, Tanoonpata, Amivachatana, Damunasa, Shuchi, Vishwambhar, Rudra dll. (Shabdakalpadrum).
Agni sebagai Pitta
Asal usul Pitta adalah dari “Tapa,” yang berarti: (1) pembakaran / pencernaan - untuk memberi makan bagi tubuh dengan pencernaan makanan yang dicerna, (2) untuk mempertahankan panas - dengan cara panas, ia mempertahankan warna, daya tarik , dll. dari tubuh (Su. Su-21/5).Sekarang, ada pertanyaan, apakah Pitta dan Agni sama atau berbeda? Apakah ada area Agni tanpa Pitta, atau apakah Pitta adalah Agni? Ini harus dipahami dengan jelas.
Berbagai pandangan telah diajukan tentang Pitta dan Agni oleh Acharyas yang berbeda. Beberapa Acharyas menganggap Pitta sebagai Agni sementara yang lain berbicara secara berbeda.
Menurut Acharya Sushruta, tidak ada keberadaan Agni lain di dalam tubuh tanpa Pitta, karena ketika ada peningkatan pencernaan dan pembakaran dalam tubuh karena Ushna guna dari Pitta, pengobatannya seperti Agni (Su. Su. 21/09 ). Acharya Marichi juga menekankan bahwa kehadiran Agni dalam Pitta memberikan hasil yang baik atau buruk ketika itu normal atau dihancurkan (Cha. Su. 12/11).
Chakrapani telah berkomentar tentang Pittantargatta, bahwa fungsi Pitta di dalam tubuh bukanlah pembakaran tetapi fungsinya adalah untuk memberikan panas pada Agni. Selain itu, Acharya Shusrut telah menggambarkan lima jenis Agni sebagai varietas Pitta. Acharya Bhoja juga menganggap Pitta sebagai Agni, api pencernaan termasuk dalam Agni, yang secara khusus dimaksudkan untuk berbagai aktivitas enzimatik tubuh, yaitu pachana, deepan, bhedana, dll. (Chakrapani Tika on Cha.Su.-12/11).
Menurut Hemadri, Pitta adalah dari lima divisi, yang terletak di pedalaman pakvashaya dan amashaya, meskipun ia terdiri dari panchabhuta. Karena peningkatan (kualitas dominan) tejas bhuta, ia tidak memiliki likuiditas (meskipun bersifat likuid). Juga, karena ia tidak memiliki snigdha (kekentalan), sita dan sifat-sifat lain apa pun dari bhuta, ia disebut “Anal” karena fungsinya sebagai paka. Itu memasak makanan, membaginya menjadi esensi dan limbah secara terpisah. Karena dilokalkan di sana, ia melimpahkan rahmat (bantuan) kepada Pitta lain yang hadir di sana dan juga dhatvagni lain yang hadir dalam dhatus dengan memberi mereka kekuatan (kekuatan berfungsi), yang dikenal sebagai Pachaka Pitta (As.Hr.Su. 12 / 10-12).
Berbagai contoh tersedia dalam klasik untuk menunjukkan bahwa Pitta sama dengan Agni. Tapi, beberapa keraguan muncul di balik konsep apakah Pitta adalah Agni.
- mengapa mengumbar faktor-faktor yang memberatkan seperti katu, vidahi, dll. Mengurangi kekuatan Agni meskipun meningkatkannya.
- contoh-contoh yang tepat untuk menyoroti konsep di atas bahwa ghee meringankan Pitta tetapi meningkatkan Agni.
- kutipan Acharya Sushruta, Samadoshah samagnishcha (Su. Sha. 15/48) [12] dengan jelas mengindikasikan bahwa Pitta dan Agni tidak sama.
Jenis Agnis
Agni tak terhitung banyaknya karena kehadirannya di setiap dan setiap dhatu paramanu (sel) tubuh. Tetapi, penghitungan jumlah Agni bervariasi dalam berbagai teks Ayurvedik klasik, seperti yang ditunjukkan di bawah ini.- Charaka menyebutkan sekitar 13 Agnis. Jatharagni - 1, Bhutagni - 5, Dhatvagni - 7 (Ch.Chi.15 / 38).
- Menurut Acharya Sushruta, lima jenis Agni diilustrasikan, yaitu. Pachakagni, Ranjakagni, Alochakagni, Sadhakagni dan Bhrajakagni. Namun, ada referensi tidak langsung dari lima Bhutagni yang mendasari deskripsi singkat yang dibuat untuk transformasi bahan makanan. (Sh.Su.21 / 10.)
- Vagbhata telah menggambarkan berbagai tipe Agni, yaitu; 5 Bhutagni, 7 Dhatvagni , 3 Dhoshagni dan 3 Malagni.
- Sharangadhara hanya mengenali lima pitta (Pachak, Bhrajak, Ranjak, Alochaka, dan Sadhak) (Sha.Sa.Pu. Kh.-5 / 32).
- Bhavamishra telah mengikuti Acharya Charaka dan Vagbhata (Bh. Pu.Kh.-3 / 169.180).
Agni telah dibagi menjadi 13 jenis sesuai dengan fungsi dan situs tindakan. Ini adalah:
- Jatharagni - satu Agni hadir di perut dan duodenum.
- Bhutagni - lima Agni dari lima elemen dasar.
- Dhatwagni - tujuh Agni hadir, satu di masing-masing dari tujuh dhatus. Dengan demikian, mereka diklasifikasikan menjadi tiga kelompok, yaitu Jatharagni, Bhutagni dan Dhatvagni.
Jatharagni
Jatharagni adalah Agni atau bioenergi yang ada di Jathara (perut dan duodenum). Menurut Ashtanga Hridaya, Jatharagni, tempat duduknya adalah grahani (duodenum), disebut demikian karena menahan makanan untuk waktu tertentu di dalam Amasaya (perut) untuk memudahkan pencernaan.
Menurut pendapat Dhanvantari, itu adalah Kala yang dikenal sebagai Pittadhara, yang terletak di pintu masuk Pakvashaya (usus) dan bertindak sebagai baut ke pintu jalur / saluran makanan. Ia bertanggung jawab atas lamanya hidup, kesehatan, keberanian, ojas (esensi dhatus), kekuatan semua bhutagni, dan dhatvagni. Kekuatan grahani berasal dari Agni sendiri, dan kekuatan Agni berasal dari grahani. Ketika Agni mengalami perusakan, grahani juga mendapatkan perusakan dan menghasilkan penyakit (As.Hr.Sha.3 / 50-54).
Menurut pendapat Dhanvantari, itu adalah Kala yang dikenal sebagai Pittadhara, yang terletak di pintu masuk Pakvashaya (usus) dan bertindak sebagai baut ke pintu jalur / saluran makanan. Ia bertanggung jawab atas lamanya hidup, kesehatan, keberanian, ojas (esensi dhatus), kekuatan semua bhutagni, dan dhatvagni. Kekuatan grahani berasal dari Agni sendiri, dan kekuatan Agni berasal dari grahani. Ketika Agni mengalami perusakan, grahani juga mendapatkan perusakan dan menghasilkan penyakit (As.Hr.Sha.3 / 50-54).
Jatharagni dianggap sebagai yang paling penting karena masing-masing dan setiap nutrisi yang dikonsumsi seseorang pertama kali datang ke Jathara dan dikenai tindakan Jatharagni. Jatharagni mencerna bahan makanan yang terdiri dari lima elemen dasar dan mengubahnya untuk dimanfaatkan oleh Dhatus paramanus (jaringan) masing-masing.
Jatharagni juga bertanggung jawab untuk pemisahan bahan makanan menjadi bagian esensi (Prasad) dan produk limbah (kitta) dalam tubuh kita (As.Hr.Su-12/8).
Jatharagni secara langsung terkait dengan Dhatvagni atau bioenergi dalam sel dan proses metabolisme mereka, dengan metabolisme jaringan pamungkas atau proses Dhatu-Paka. Semua Dhatvagni bergantung pada kondisi Jatharagni yang normal dan sehat. Jika Jatharagni adalah hiperaktif (Tikshna) atau hipoaktif (Manda), itu akan menyebabkan tindakan Dhatvagni yang berlebihan atau terbelakang. Tindakan yang terganggu ini pada akhirnya mengarah ke berbagai gangguan. Jatharagni adalah Agni penting utama yang mengontrol fungsi dari 12 Agni lainnya. Semua Agni sepenuhnya bergantung pada status Jatharagni (Cha. Chi. 15 / 39-40).
Jatharagni juga diklasifikasikan ke dalam empat kategori sesuai dengan kinerja pencernaannya pada manusia (Cha. Chi. 15/51), yaitu Vishamagni, Tikshanagni, Mandagni dan Samagni.
Menurut Hareet Samhita, Samagni tergantung pada apakah Dosha (Vata, Pitta, Kapha) berada dalam tahap normal. Ketika Pitta lebih tinggi dari normal, kondisinya dikenal sebagai Tikshnagni. Ketika Vata dan Kapha lebih tinggi dari normal, kondisinya dikenal sebagai Mandgni.
- Samagni: Samagni mencerna dan mengasimilasi makanan dengan baik pada waktu yang tepat. Ini dengan demikian meningkatkan kualitas Dhatus (jaringan pendukung tubuh). Orang yang memiliki Samagni selalu sehat dan sehat.
- Vishamagni: Agni jenis ini berubah antara mencerna makanan dengan cepat dan lambat. Ketika Agni ini dipengaruhi oleh Vata Dosha, ia menciptakan berbagai jenis udargata roga.
- Tikshnagni: Tikshnagni berarti sangat cepat / sangat tajam / sangat cepat. Tikshnagni adalah keadaan pencernaan makanan yang sangat cepat, terlepas dari jenis makanannya. Acharya Shushrut menyatakan bahwa ketika kekuatan pencernaan meningkat dari normal menjadi di atas normal, makanan mencerna dengan sangat cepat dan menghasilkan rasa lapar atau keinginan akan makanan. Saat makanan dicerna, tenggorokan, rongga mulut dan bibir menjadi kering dengan sensasi terbakar. Kondisi ini dikenal sebagai "Bhasmak Roga" menurut Ayurveda.
- Mandagni: Mand berarti lambat. Arti dari Mandagni adalah daya cerna yang lambat atau kapasitas pencernaan. Mereka yang memiliki Mandagni makan sangat sedikit dan tidak dapat mencerna makanan dengan jumlah terkecil. Dhanvantri mengatakan bahwa Agni mencerna makanan dengan jumlah paling sedikit dalam waktu terbesar.
Bhutagni
Bhutagni adalah yang hadir dalam unsur dasar (Bhuta). Ada lima Agni di masing-masing dari lima elemen dasar, yaitu - Parthiva (bumi), Apya (air), Tejas (Agni), Vayavya (vayu) dan Nabhasa (akasha).
Setiap sel dalam tubuh kita terdiri dari lima mahabhuta atau lima elemen dasar. Secara alami, setiap sel (dhatu paramanu) terdiri dari lima Bhutagni ini juga. Semua nutrisi di dunia ini yang kita makan juga terdiri dari lima elemen dasar yang sama dengan Agni atau bioenergi masing-masing. Dengan demikian, mereka benar-benar mirip sehubungan dengan lima unsur dasar dengan Bhutagni mereka dalam sel-sel tubuh kita dan juga dalam semua nutrisi luar, yang kita konsumsi untuk nutrisi tubuh kita. Acharya Charak telah menyebutkan bahwa kelima Bhutagni mencerna bagian mereka sendiri dari unsur yang ada dalam bahan makanan. Setelah pencernaan makanan oleh Bhutagni, bahan-bahan yang dicerna mengandung unsur-unsur dan kualitas-kualitas yang mirip dengan masing-masing bhuta memelihara unsur-unsur bhautika tubuh mereka sendiri yang spesifik (Cha. Chi 15/13, 14).
Bhutagnis ini bertindak setelah Jatharagni hadir di perut dan duodenum, bertindak pada makanan dan menyebabkan disintegrasi mereka.
Dalam perspektif fisiologis modern, aksi Jatharagni dapat disamakan dengan pencernaan di perut dan duodenum, dan aksi Bhutagni dapat disamakan dengan konversi bahan yang dicerna di hati.
Dhatvagni
Semua tujuh Dhatus (tujuh elemen jaringan tubuh) mengandung Agni mereka sendiri untuk memetabolisme bahan nutrisi yang dipasok kepada mereka melalui Srotas mereka sendiri.
1. Rasagni hadir dalam Rasa Dhatu.
2. Raktagni hadir dalam Rakta Dhatu.
3. Mamsagni hadir di Mamsa Dhatu.
4. Medagni hadir di Meda Dhatu.
5. Asthyagni hadir di Asthi Dhatu.
6. Majjagni hadir di Majja Dhatu.
7. Shukragni hadir dalam Shukra Dhatu.
Setiap Dhatvagni atau bioenergi yang ada di setiap Dhatu mensintesis dan mengubah rasa Dhatu esensial yang diperlukan untuk Dhatu atau sel tertentu dari nutrisi dasar yang ada di AnnaRasa atau esensi dari makanan yang kita konsumsi. Setiap Dhatvagni memiliki keahlian khusus untuk mensintesis dan mentransformasikan konstituen yang sesuai dengan Dhatu khususnya. Tindakan ini adalah semacam tindakan selektif.
Acharya Charaka telah menyebutkan fakta bahwa ketujuh dhatus yang merupakan pendukung tubuh mengandung Agni mereka sendiri, dan dengan Agni mereka sendiri mereka mencerna dan mengubah bahan-bahan yang dipasok kepada mereka untuk membuat zat-zat yang sama bagi mereka untuk asimilasi dan makanan (Cha . Su. 28/15).