Mantra OM (AUM) dan Gayatri Dalam Kitab Veda

Menurut ilmu mantra ada empat jenis gelombang; gelombang suara, gelombang gema, gelombang berosilasi, dan gelombang transendental.

Mantra OM (ॐ) semua gelombang ini. OM adalah kombinasi dari tiga suara 'A', 'U' dan 'M'.  'A' menciptakan gelombang suara, 'U' gelombang gema, dan 'M' gelombang berosilasi. Gelombang keempat, bersifat transendental dan melampaui indera pendengaran atau ucapan, diciptakan dengan bermeditasi pada OM di pusat jantung.

Ketika melampaui dunia sensorik eksternal, seorang menjadi sadar akan gelombang frekuensi tinggi yang tidak memiliki waktu istirahat. Ombak biasa memiliki masa istirahat. Ketika mengucapkan mantra OM, itu dimulai dan berakhir. Awal dan akhir adalah periode istirahat untuk gelombang suara. Tetapi ketika melampaui pikiran, maka datang ke frekuensi suara tinggi yang tidak memiliki waktu istirahat.

Tiga gelombang suara pertama milik tiga dimensi kesadaran manusia dan saling berhubungan. 'A' melambangkan kesadaran terbangun atau merasakan, 'U' mimpi atau sub-kesadaran, dan 'M' tidur nyenyak atau tidak sadar. Gelombang keempat mewakili dimensi kesadaran tanpa batas yang berada di luar pikiran dan indera. Karena itu, kita dapat mengatakan bahwa OM memiliki empat pangkalan: dunia sensual, dunia mental, dunia terestrial, dan kondisi tertinggi.

Meledakkan kekuatan kreatif OM

Menurut Veda, OM adalah mantra tertinggi dan pertama. Ia tidak memiliki nama dan bentuk, dan dianggap sebagai kekuatan kreatif dari pikiran universal. Konsep pikiran universal sangat sulit untuk kita pahami. Dalam tulisan suci itu disebut hiranyagarbha yang dibandingkan dengan telur.

Di tengah-tengah telur ini adalah titik pamungkas dari mana suara berasal. Nada secara harfiah berarti suara, tetapi di sini merujuk pada titik resonansi tertinggi. Titik ini adalah titik transendental di mana suara OM adalah bentuk yang tidak terwujud. Tidak ada getaran, tidak ada ritme, tidak ada gelombang, dan segala sesuatu tampak sepenuhnya sunyi dan potensial. Itu bisa dibayangkan sebagai ketidakaktifan total.

Di kutub yang berlawanan dari telur universal ini adalah kekuatan yang dikenal sebagai ruang dan waktu. Ruang adalah kekuatan energi positif dan waktu adalah negatif. Ketika menghasilkan mantra OM dengan mulut atau mengucapkannya di alam pikiran, dua kekuatan psikis ini mencapai keadaan polaritas dan berusaha memproyeksikan diri mereka ke inti. Ketika persatuan terjadi, ada ledakan kekuatan, yang menghasilkan seluruh ciptaan universal. Oleh karena itu, mantra OM mewakili kekuatan kreatif, pusat di mana waktu dan ruang bersatu, dan di mana ketidakterbatasan dibagi menjadi banyak ketidakterbatasan.

Mantra OM (ॐ) ditulis dengan cara tertentu. Ini terdiri dari empat kurva, di mana ada bulan sabit dengan bindu atau titik. Bindu adalah pusat atau titik fokus dari OM. Setiap kurva merepresentasikan tak terhingga dalam aspek waktu, ruang, objek, dan transendensi yang berbeda. Karena itu, OM memiliki kekuatan lain yang dikenal sebagai prakriti atau alam, serta kekuatan spiritual.

Para yogi merenungkan simbol OM ini untuk mengembangkan kekuatan spiritual dan mental dalam diri mereka. Ada dua manifestasi dari energi ini; satu adalah pemenuhan yang termasuk dalam bidang material; yang lain adalah transendensi yang termasuk dalam bidang spiritual. OM adalah mantra yang sangat kuat untuk tujuan transendensi.

Tantra menggambarkan suara primum AUM sebagai getaran murni (spanda), tanpa sebab dan sumber dari semua suara dan getaran. Mereka menjelaskan asal mula bunyi purba seperti dhvani, nada, dan abjad halus yang disebut matrika dan hubungannya dengan Siva dan Shakti.

Tantra Shārada Tilaka mengungkapkan sumber dari semua suara adalah bindu (titik) yang memiliki tiga bagian penyusunnya, yaitu nada (suara halus), bija (biji) dan bindu (titik). Nada memiliki dominasi kesadaran Siwa, bindu memiliki keunggulan energi atau Shakti, sementara bija mengandung keduanya dalam bagian yang sama.

Tantra Kirana menggambarkan AUM sebagai ilahi itu sendiri, yang berada di tenggorokan Siwa dan yang merupakan akar dari semua mantra dan juga sumber dari semua ucapan (vakum).

Amrita-bindu Upanishad membedakan antara OM (svara) yang dapat didengar dan OM (asvara) yang tidak terdengar, yang tidak terlihat di dunia yang sadar tetapi dapat dilihat di alam halus di alam meditasi yang lebih dalam. OM yang dapat didengar adalah fana (kshara), sedangkan yang halus tidak fana (akshara). Hanya dengan merenungkan yang terakhir, adalah mungkin untuk mencapai keadaan keseimbangan batin dan mengalami kesatuan dengan Tuhan.

Amrita-nada-bindu Upanishad menggambarkan OM sebagai kereta untuk mencapai Yang Absolut. Dengan melantunkan suara suci, terlepas dari tiga huruf pertama AUM, seseorang masuk ke keadaan halus melalui huruf terakhir M yang juga bindu (biji atau titik fokus). Menarik indera, mempraktikkan kontrol napas, duduk di tanah, bebas dari cacat dan menjaga diri dari pikiran-pikiran yang berbahaya, kita harus memusatkan perhatian sepenuhnya pada OM dan merenungkannya. OM tidak boleh dihembuskan karena memiliki kemampuan untuk memurnikan dan menghilangkan cacat.

Nada-bindu Upanishad menggambarkan AUM sebagai suara dengungan yang gemilang (Vairaja pranava), yang memiliki empat bagian yang melaluinya seseorang dapat mencapai suara batin (nada) di telinga kanan. Ketika didengar, semua suara eksternal menghilang dan seseorang dapat mendengarkan berbagai suara halus di mana ia menjadi videhamukta (dibebaskan dari tubuh).

Hamsa Upanishad, nada memanifestasikan dirinya sebagai sepuluh suara yang berbeda, yang didengar oleh para ahli dan yogi di bidang halus dalam tahap progresif dari kemajuan spiritual mereka. Mendengar mereka adalah tanda pasti keberhasilan di jalan. Suara-suara ini adalah suara cini, cini-cini, lonceng, keong, kecapi, simbal, seruling, drum ketel, tabor dan tepukan petir. Dari jumlah ini hanya yang terakhir harus dibudidayakan. Gejala fisik yang berbeda dikatakan muncul dalam pikiran dan tubuh ketika suara-suara ini terdengar, seperti menggelengkan kepala dan rasa manis di mulut. Ketika akhirnya suara yang disebutkan terakhir (petir bertepuk tangan) terdengar, seseorang menjadi identik dengan Diri transendental (para Brāhman). Tantra shastras mengenali AUM sebagai mantra benih (bija) dan menyarankan hubungannya dengan mantra dan nama Siva, Shakti, dan dewa lainnya lainnya untuk meningkatkan potensi dan getaran mereka dan mempercepat proses pemurnian dan realisasi diri. Beberapa mantra yang terkenal dan kuat yang digunakan dalam hubungannya dengan Aum sebagai awalan disebutkan di bawah ini.

Om namah Sivayah
Om namo bhagavate Vasudevaya
Om Ganesaya namah atau Om namoh Ganesaya
Om namo Pundarikakshaya
Om srimatre namah
Om sat-cit-ekam-brahma
Om Durgaih namah

Chandogya Upanishad menyarankan, dalam bentuk cerita, cara terbaik untuk merenungkan Udgita untuk menstabilkan pikiran. Itu dimulai dengan bagaimana para dewa mencoba berbagai metode dengan sia-sia untuk merenungkan Udgita dan bagaimana mereka diganggu dengan kemenangan dengan berbagai cara oleh setan, sampai para dewa menemukan metode yang tepat untuk merenungkannya sebagai nafas.
Ketika para dewa mulai bermeditasi dengan cara ini, iblis-iblis itu mencoba mengganggu mereka dan langsung dihancurkan seolah-olah mereka menabrak batu yang keras.

Untuk menghilangkan keraguan, kita mungkin memiliki arti sebenarnya dari udgita:
Surga (dyaur) adalah ut, atmosfer (antarisksham) adalah gi, dan bumi (prithvi) adalah tha. Matahari adalah ut, gi udara dan api adalah tha. Samaveda adalah ut, Yajurveda gi dan Rigveda adalah tha.

Upanishad dengan tegas menyatakan bahwa udgita adalah Aum dan Aum adalah udgita.

Tantra Maha-nirvana berbicara tentang pentingnya soham atau hamsa, yang digunakan dalam meditasi dan nyanyian sebagai sarana untuk realisasi diri. Kedua kata tersebut melambangkan realitas pamungkas yang tersembunyi dalam ciptaan manifes dan mengandung aspek ciptaan maskulin dan feminin, yaitu Siva dan Shakti, yang masing-masing diwakili oleh bunyi "ham" dan "sa".
Hamsa berarti angsa dan juga "Aku adalah Dia". Ini disamakan dengan suara pernapasan alami karena suara pernapasan alami kita sangat mirip dengan suara hamsa.
Ketika dilantunkan berulang kali hamsa (Aku adalah Dia) terdengar seperti soham (Dia adalah Aku) atau sebaliknya. Dengan demikian dikatakan bahwa dengan bernafas secara alami setiap makhluk hidup tanpa sadar dan spontan, salah satu mantra paling kuat di dunia, yang dianggap sebagai pranava itu sendiri. Melalui nafas, semua makhluk terus menerus menyembah Tuhan, mengingatkan diri mereka tentang sifat sejati dan hubungan mereka dengan Tuhan dan mengidentifikasi diri mereka dengan-Nya, meskipun mereka mungkin atau mungkin tidak menyadarinya sama sekali.

Atharva-sikha Upanishad menyarankan bahwa meditasi harus dilakukan pada satu huruf OM karena itu sendiri adalah mantra untuk meditasi. Empat kakinya adalah empat dewa dan empat Veda sementara suku kata itu sendiri sama dengan Para Brāhman (Realitas Tertinggi). Disebutkan, "Lima dewa Brahma, Wisnu, Rudra, Ishwara, dan Siwa harus disembah dalam bentuk pranava (Aa + Uu + Ma + setengah suara + Bindu.)"

Aum dikenal sebagai "pranava" karena membuat semua orang tunduk sebelum itu dan sebagai Omkara karena mengirimkan arus kekuatan kehidupan ke atas. Upanishad mengidentifikasi suara konstituen suku kata Aum dengan Brahma, Wisnu dan Siwa, dan Brāhman, dan menjelaskan simbolisme mereka dengan cara berikut.

  • Suara A: melambangkan bumi, nyanyian pujian (ric), Rigveda, Brahma, delapan dewa yang dikenal sebagai Vasu, mantra Gayatri suci, api garhyapatya, warna merah dan didedikasikan untuk Brahma.
  • Suara U: mengacu pada atmosfer (antariksha), formula pengorbanan yang dikenal sebagai Yajus, Yajurveda, dewa Wisnu, dewa atmosfer yang dikenal sebagai Rudras, meteran trishtbhu, api dakshina, kecerahan, dan didedikasikan untuk Rudra.
  • Suara M melambangkan surga, saman nyanyian suci, Samaveda, dewa Wisnu, 12 dewa matahari yang dikenal sebagai Adityas, meter jagati, api ahavaniya, warna hitam dan didedikasikan untuk Wisnu.

Setengah bagian suara dari M yang dibunyikan saat melantunkan AUM digambarkan sebagai nyanyian Atharvana, Atharvaveda, api kehancuran universal, dewa angin yang dikenal sebagai Marut, Virat universal, petir universal, seperti kilat, beraneka warna dan didedikasikan untuk Brahman atau Purusha.

Dhyana-bindu Upanishad, yang menggambarkan nyanyian hamsa sebagai ajpa Gayatri atau Gayatri yang tidak diinginkan

Gayatri

OM adalah mantra pertama yang diperkuat untuk membentuk Gayatri. 24 suku kata yang membentuk mantra Gayatri adalah:
Aum Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varanyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat
Dari 24 suku kata Gayatri, buku tertua yang dikenal sebagai Veda, berasal. Gayatri adalah simbol kesadaran spiritual dalam diri manusia. Kesadaran ini memiliki tiga tahap - waktu ketika baru sadar, ketika sepenuhnya matang, dan ketika memasuki ruang abadi. Matahari terbit saat fajar melambangkan kehidupan spiritual, dan matahari terbenam di malam hari melambangkan materi kesadaran total. Ketika tidak ada matahari, tidak ada cahaya, ini adalah malam gelap jiwa menurut teks suci tentang Shivaratri, malam gelap Siwa, bagi umat Hindu.

Gayatri harus dipraktekkan saat matahari terbit. Setelah bertahun-tahun dapat diulang secara mental, tetapi pada awalnya harus dinyanyikan dengan keras. Menjadi mantra Weda, nyanyiannya dikendalikan oleh aksen tertentu, bukan seperti mengucapkan mantra Sanskerta. Menurut sistem Hindu, mereka yang vegetarian murni harus berlatih Gayatri dengan tulsi mala, dan mereka yang bukan vegetarian harus berlatih Rudraksha mala.

Untuk praktik Gayatri , tidak ada batasan mengenai diet, minum atau status perkawinan. Satu-satunya batasan adalah harus menerima mantra dari seorang guru. Praktek Gayatri adalah jalan menuju pengaturan spiritual. Ini memiliki efek yang kuat dan simultan pada tubuh, pikiran, indera dan kehidupan spiritual. Setiap kali Anda mempraktikkan mantra Gayatri , seorang harus berkonsentrasi pada bentuk OM, simbol empat dimensi keberadaan manusia - kesadaran, sub-kesadaran, tidak sadar, dan super-kesadaran.

Transendensi mengikuti perkembangan

Gayatri dan OM sama-sama kuat, tetapi aksi Gayatri  tidak secepat tindakan OM. Gayatri dimaksudkan untuk massa umum dan alasannya jelas. Kesadaran manusia secara bersamaan ada di tujuh bidang yang berbeda. Tujuan mantra adalah untuk melampaui tiga alam pertama - fisik, mental dan astral. Ini berarti bahwa saya tidak hanya ada dalam bentuk fisik ini.
Lalu ada tiga bidang spiritual atau lebih tinggi yang diikuti oleh kondisi tertinggi.

Ketika manusia dapat berevolusi, ia melampaui setiap tubuh, sampai ia tiba di tingkat ketujuh. Namun, orang-orang yang tidak mampu mengatasi situasi psikis atau emosional mereka, akan menemukan transendensi ini cukup masalah. Semua orang tidak ingin melampaui, dan bahkan jika seseorang menginginkannya, ia mungkin tidak memenuhi syarat untuk dirinya sendiri.

Transendensi tanpa menerangi tiga alam pertama adalah urusan yang sangat tidak praktis. Keadaan kecerdasan manusia yang berbeda tercermin sebagai kebutuhan dalam kehidupan kita sehari-hari. Pengakuan, persepsi, rekapitulasi, dan banyak bentuk kecerdasan lainnya harus dikembangkan sebelum mencoba transendensi. Veda sangat jelas dalam konsep mereka. Mereka mengatakan bahwa seseorang harus melampaui kesadaran material, tetapi mereka menempatkan suatu kondisi; seorang harus melampaui kesadaran material hanya setelah seorang mengembangkannya.

Seluruh evolusi melewati tiga tahap yang berbeda. Yang terendah adalah tamas guna, kelembaman dan energi potensial. Di atas itu adalah rajas guna, manifestasi dinamisme. Ini diikuti oleh sattwa guna, pengetahuan, cahaya dan keseimbangan dalam kekuatan penciptaan.

Jika individu tersebut melampaui sebelum waktunya, evolusinya mandek. Karena itu, mereka memiliki konsep yang sangat jelas. Ego harus dipisahkan dari tamas guna. Energi potensial harus menjadi dinamis dan nyata.

Ketika ini terjadi, seseorang memiliki hasrat, nafsu, imajinasi, kognisi, perasaan, kebahagiaan, ketidakbahagiaan, ketakutan, rasa tidak aman; dia tahu banyak hal. Ada panorama aksi total, lima organ indera, organ motorik, semua aspek prana, semua tingkat elemen, berbicara bersama di taman bermain seolah-olah semua pemain telah datang untuk bermain dalam pertandingan sepak bola.
Tidak ada yang potensial, tidak ada yang dalam kondisi benih. Ekspresi kognisi sepenuhnya. Indera dan organ motorik diberikan kebebasan penuh untuk berekspresi. Pikiran dapat berpikir tanpa akhir dan tanpa batas. Ketika ekspresi penuh ini terjadi, evolusi berada pada titik rajo guna. Pada saat ini, jika seorang mencoba untuk melampaui, itu memiliki relevansi dan makna.

Karena itu, OM dianggap tepat hanya untuk beberapa orang, tidak untuk semua orang. Tetapi Gayatri  dimaksudkan untuk massa umum karena tujuannya adalah untuk menciptakan proses ekspresi, untuk menerangi berbagai tingkat kesadaran manusia.

Kesadaran dalam kegelapan total, seolah-olah itu adalah jam gelap tengah malam. Dari malam yang gelap itu, tibalah fajar, dan penglihatan batin, persepsi atau kesadaran batin mulai terjadi.

Ini adalah konsep Gayatri . Karena itu, orang Hindu mengajarkan mantra ini kepada anak-anak mereka pada usia 7, 8 atau 9 tahun; Sebelumnya, mereka tidak diperbolehkan mempraktikkannya.

Ketika mereka telah memenuhi semua kewajiban dan keinginan hidup, ketika suatu jenis ketidaksukaan muncul di benak mereka, mereka menghentikan mantra Gayatri  dan mulai mempraktikkan OM. Mantra OM adalah untuk para yogi, karena itu adalah jalan pintas untuk pemenuhan transendensi spiritual.

Detail tentang Gayatri dan OM diulas dalam buku
Darsana Keesaan

Viveka (Kebijaksanaan) dan Sadhana Vairagya

Viveka adalah salah satu kualifikasi yang ingin kita kembangkan pada tingkat pikiran. Ini terdiri dari kemampuan untuk melihat perbedaan antara yang nyata dan yang tidak nyata, dan memberikan nilai yang seimbang untuk masing-masing. Hal ini adalah kapasitas mengetahui bagaimana membedakan yang abadi dan yang sementara.

Viveka adalah ketajaman. Ini adalah elemen kunci di jalan spiritual karena kita tidak bisa terjebak memberikan energi dan pentingnya hal-hal yang tidak nyata, ke aspek-aspek sementara kehidupan.

Menurut Vedanta, hanya yang sadar yang nyata. Tubuh dan pikiran, situasi kehidupan sehari-hari hanyalah sementara dan tidak seharusnya mengambil energi kita lebih banyak dari yang diperlukan.

Istilah viveka digunakan secara luas sebagai suatu dalam wilayah kebijaksanaan. Dalam banyak bahasa, itu juga berarti kecerdasan. Namun, perlu untuk melihat arti lain dan asal usul kata ini. Ini adalah kata Sansekerta.

Kata viveka berasal dari kata dasar vich dengan menambahkan awalan vi. Vich berarti menyaring, memisahkan, menghilangkan, membeda-bedakan, membedakan, atau menilai. Viveka berarti diskriminasi, penilaian , kebijaksanaan, pertimbangan-pertimbangan, diskusi, penyelidikan, perbedaan-perbedaan, pengetahuan sejati, refleksi, penilaian benar dan salah. Viveka juga berarti kemampuan membedakan dan mengklasifikasikan hal-hal sesuai dengan sifat aslinya.

Dalam Vedanta, viveka berarti kekuatan untuk memisahkan Brahman yang tidak terlihat dari dunia yang kasat mata, Jiwa dari materi, kebenaran dari ketidakbenaran, kenyataan dari sekadar kemiripan atau ilusi belaka.

Viveka juga berarti memahami realitas secara pasti dengan membedakan antara entitas yang saling menumpuk satu sama lain seperti prinsip-prinsip Prakriti dan Purusha. Ini adalah kemampuan untuk membedakan Diri atau Atman dari dunia empiris.

Viveka adalah penegasan antara yang nyata dan yang tidak nyata yang mengarah pada pemahaman bahwa hanya Brahman yang nyata dan segala sesuatu selain Brahman tidak nyata. Itu juga berarti kemampuan membedakan antara tindakan yang benar dan yang tidak benar. Itu berarti memahami keadaan sebenarnya.

Viveka dianggap sebagai salah satu dari empat kualitas yang diperlukan untuk seorang calon spiritual.

Kualitas viveka telah ditekankan sebagai titik awal kehidupan spiritual atau religius. Viveka mengandaikan pemikiran yang mendalam, yang membantu seseorang memahami sifat fana dari segala sesuatu yang dirasakan, seluruh alam semesta. Begitu seseorang menyadari sifat berulang dan siklus penderitaan yang pasti akan dialami selama hidup, seseorang dengan putus asa mencari jalan keluar dari siklus penderitaan ini.

Viveka bukanlah proses satu kali. Seseorang harus terus-menerus terlibat dalam kebijaksanaan sepanjang hidupnya sampai ia mati. Avidya, ketidaktahuan utama, yang mengaburkan pikiran kita dan menuntunnya untuk percaya bahwa yang tidak nyata itu nyata dan yang benar-benar nyata yaitu Atman.

Begitu kita sepenuhnya menyadari besarnya penderitaan manusia di dunia yang relatif ini, kita secara alami akan mulai membedakan antara apa yang nyata dan apa yang tidak nyata. Brahman, Yang Mutlak, adalah nyata dan jagat dunia tidak nyata. Ini adalah viveka, pengertian benar atau diskriminasi. Ketulusan dan iman akan berkembang, aspirasi atau kerinduan untuk menyadari Tuhan akan dirasakan dan kita akan mengingat kebenaran secara konstan. Kita harus terus-menerus menegaskan, 'Aham Brahmasmi, Aku Brahman.' Dengan latihan yang tak henti-hentinya, nama, bentuk, dan keinginan akan lenyap dan kita akan menyadari Brahman.

Ini adalah sadhana vedantic atau latihan spiritual. Diskriminasi, aspirasi, selalu mengingat kebenaran, penegasan dan akhirnya realisasi adalah berbagai tahap atau sarana untuk realisasi Brahman.

Viveka : Basis Pengetahuan

Ketika kita mengatakan Viveka adalah basis pengetahuan, kita mengakui bahwa kita mengacu pada pengetahuan yang mengarah pada moksa, kebebasan atau pembebasan gagasan bahwa kita tidak cukup, kita tidak lengkap, kita gagal.

Kita dibimbing melalui alasan, keinginan, dan keengganan dalam pencarian kebahagiaan yang kekal. Jika kita tidak dapat membedakan jalan nyata dari yang tidak nyata, kita akan berakhir dalam siklus frustrasi. Semakin banyak merasa tidak aman dan mencari kegembiraan, keamanan, dan cinta di tempat yang salah.

Viveka adalah kemampuan untuk melihat bahwa kita adalah segala yang kita cari, kita sudah cukup, kita adalah kebenaran tertinggi.

Segala sesuatu memiliki awal dan akhir, kecuali kesadaran hadir dalam segala hal dan setiap orang, esensi sejati kita.

Manfaat viveka

Pikiran menginginkan pengulangan kesenangan yang pernah dinikmati. Ingatan akan kesenangan muncul dalam pikiran dan menyebabkan imajinasi dan pemikiran. Dengan cara ini, keterikatan muncul. Melalui pengulangan, sebuah kebiasaan terbentuk. Kebiasaan menyebabkan trishna yang kuat, hasrat yang dalam, dan kemudian pikiran menjalankan aturannya atas orang yang berkemauan lemah. Segera setelah diskriminasi muncul, kekuatan pikiran menjadi melemah dan pikiran mencoba untuk mundur dan menelusuri kembali langkah-langkahnya ke rumah asalnya, hati. Pikiran tidak dapat melakukan sesuatu yang tidak patut di hadapan diskriminasi. Itu akan dicopot karena kehendak menjadi lebih kuat dan lebih kuat ketika diskriminasi dibangunkan. Berkat viveka seseorang dapat meninggalkan samsara yang menyedihkan ini, siklus kelahiran dan kematian.

Vairagya

Jika pikiran terus-menerus memikirkan teh dan jika ada rasa sakit ketika seorang tidak mendapatkannya, seorang memiliki asakti, kelekatan, untuk asakti ini mengarah pada perbudakan. Praktik vairagya menuntut seorang melepaskan asakti.

Vairagya Prakarana dalam Yoga Vasishtha memiliki pemahaman komprehensif tentang esensi sebenarnya dari vairagya. Deskripsi yang jelas tentang keadaan mental Sri Rama yang sebenarnya tidak memihak. Hidangan lezat, minuman menyegarkan, ayah dan ibu yang penuh kasih sayang, saudara laki-laki, teman-teman terkasih, berlian, mutiara, bunga, hiasan, tempat tidur empuk dan taman tidak memiliki daya tarik baginya. Sebaliknya, pemandangan mereka membuatnya sangat kesakitan.

Dua jenis vairagya

Vairagya terdiri dari dua jenis, pertama karana vairagya, penolakan karena beberapa kesengsaraan dalam hidup, dan kedua viveka-poorvaka vairagya, kebosanan karena diskriminasi antara yang nyata dan yang tidak nyata. Pikiran seseorang yang memiliki karana vairagya hanya menunggu kesempatan untuk mendapatkan kembali apa yang telah dilepaskan. Segera setelah kesempatan pertama menawarkan dirinya sendiri, orang tersebut jatuh ke dalam godaan dan kembali ke keadaan dan kebiasaan sebelumnya.

Vairagya dapat muncul secara spontan di pikiran. Sifat sementara dan Maya dari semua hal menciptakan semacam antipati dalam pikiran. Secara proporsional dengan kedalaman dan kehalusan sifat seseorang, reaksi terhadap dunia bekerja, lebih atau kurang kuat, dalam pikiran setiap individu. Perasaan yang tak tertahankan muncul dalam pikiran bahwa yang terbatas tidak pernah bisa memuaskan yang tak terbatas di dalam, bahwa perubahan dan yang tidak tahan lama tidak dapat memuaskan sifat seseorang yang tidak berubah dan tanpa kematian.

Sadhana

Ketika vairagya muncul di pikiran, itu membuka gerbang ke kebijaksanaan Ilahi. Dari ketidakpuasan dengan objek indera dan kenikmatan indera muncul aspirasi. Dari aspirasi muncul abstraksi. Dari abstraksi muncul konsentrasi pikiran. Dari konsentrasi pikiran muncullah meditasi atau perenungan. Dari kontemplasi muncullah samadhi atau realisasi Diri.

Tanpa ketidakpuasan dan vairagya, tidak ada yang mungkin. Kultivasi di tanah berbatu atau tanah asin menjadi benar-benar membuahkan hasil, dan dengan cara yang sama praktek yoga dan atma vichara, penyelidikan ke dalam jiwa, dilakukan tanpa vairagya menjadi sia-sia. Sama seperti air, ketika bocor ke lubang tikus di ladang pertanian alih-alih mengalir ke saluran yang tepat, menjadi sia-sia dan tidak membantu pertumbuhan tanaman, demikian juga upaya para aspiran menjadi sia-sia. Jika mereka tidak memiliki kebajikan vairagya, tidak akan ada kemajuan spiritual.

Harus ada vairagya yang kuat di benak para aspiran sepanjang periode sadhana. Adhesi mental hanya tidak cukup untuk sukses dalam yoga. Harus ada kerinduan intens untuk pembebasan, tingkat tinggi vairagya plus kapasitas untuk sadhana. Hanya dengan begitu para calon akan mengalami samadhi dan pembebasan. Raja Janaka dan Prahlada memiliki vairagya yang kuat yang diperlukan untuk realisasi cepat. Sangat sulit untuk menyeberangi samudera samsara dengan jenis vairagya yang membosankan.

Kasih Sayang Duniawi

Seseorang harus menghilangkan kasih sayang duniawinya, yang hanya merupakan penyebab kemelekatan yang sia-sia. Bahkan kemelekatan pada anak-anak seseorang harus dicabut. Di belakang kasih sayang dan cinta, ada kesedihan. Di belakang kesenangan, ada rasa sakit. Rasa sakit bercampur dengan kesenangan dan kasih sayang dengan kesedihan. Benih kesedihan ditaburkan di bawah nama cinta, yang darinya dengan cepat memunculkan tunas kasih sayang yang mengandung api yang berbahaya; dan dari pucuk-pucuk ini tumbuh pohon-pohon ikatan dengan cabang-cabang yang tak terhitung banyaknya, yang perlahan membakar dan memakan tubuh. Simpul kasih sayang diperkuat oleh kesenangan yang panjang saat itu menjalin benang di hati semua orang. Begitulah khayalan dunia.

Prinsip utama untuk membebaskan diri dari kasih sayang duniawi adalah dengan menganggap keberadaan ini sebagai berlalu dengan cepat. Di dunia yang luas ini, jutaan orang tua, istri, anak, paman, dan kakek telah meninggal! Orang harus menganggap masyarakat teman sebagai kilatan sesaat dan mengingat hal ini sering orang akan menikmati kebahagiaan.

Harapan dan antisipasi adalah kebalikan dari vairagya. Mereka menggemukkan pikiran. Menjadi tanpa harapan adalah keadaan yang sangat tinggi bagi seorang filsuf. Dia adalah orang yang tidak punya harapan. Orang-orang dan filsuf duniawi bergerak menuju kutub yang berlawanan secara diametral.

Ketika seekor lebah menemukan bahwa kakinya terjebak dalam madu, ia perlahan menjilat kakinya beberapa kali dan kemudian terbang pergi dengan gembira. Pikiran, melalui raga, daya tarik, dan moha, kemelekatan, melekat dan melekat pada tubuh ini. Namun, melalui dan meditasi seseorang dapat membebaskan diri dan terbang menuju sumber Brahman.

Seseorang harus menyapih pikiran dari benda-benda sensual, duduk sendirian selama beberapa waktu dan memikirkan kesengsaraan hidup ini - kepedulian dan godaan, kesombongan dan kekecewaan, penyakit, usia tua dan kematian. Ini akan cukup untuk menyapih pikiran dari samsara.

Para calon harus sering merenungkan ketidakstabilan dunia. Ini adalah sadhana pertama mereka untuk mengembangkan vairagya. Pikiran akan disapih jauh dari objek dan ketertarikan terhadap objek indra secara bertahap akan menghilang.

Pelepasan hasrat membawa kehancuran pikiran, dan ini pada gilirannya membawa pada kehancuran maya, karena pikiran adalah maya. Penguasaan pikiran mengarah pada pelepasan sejati yang terletak pada negasi pikiran. Ini terdiri dari melepaskan keinginan dan egoisme dan bukan keberadaan di dunia. Melalui negasi mental seseorang akan dapat membebaskan diri dari semua rasa sakit.

Sannyasa

Sannyasa adalah kondisi mental. Sannyasin sejati bebas dari nafsu dan egoisme dan memiliki kualitas sattwic, meskipun ia tinggal bersama keluarga di dunia. Chudala adalah seorang ratu, yogini dan sannyasin meskipun dia memerintah sebuah kerajaan. Sannyasin yang tinggal di hutan, tetapi yang penuh gairah lebih buruk daripada penghuni rumah.

Pelepasan sejati adalah pelepasan semua hasrat, keinginan, dan egoisme. Jika seseorang memiliki pikiran yang anti karat, ia adalah sannyasin tidak peduli apakah ia tinggal di hutan atau di kota yang ramai, apakah ia mengenakan kain putih atau jubah berwarna oranye, apakah ia mencukur rambut kepalanya atau tetap berjumbai panjang. Yang paling penting untuk mencukur pikiran. Seseorang pernah bertanya kepada Guru Nanak, “Hai santa, kamu sannyasin, mengapa kamu tidak mencukur kepalamu?” Guru Nanak menjawab, “Teman baikku, aku telah mencukur pikiranku.” Sebenarnya, mencukur pikiran terdiri dari menyingkirkan. dari segala macam keterikatan, keserakahan, kemarahan dan sebagainya. Ini adalah alat cukur yang asli. Pencukuran luar kepala tidak ada artinya asalkan ada keinginan internal, atau trishna.

Penolakan

Pelepasan atau tyaga benda fisik sama sekali bukan pelepasan. Tyaga nyata terdiri dari penolakan ahamkara, egoisme. Jika seseorang dapat melepaskan ahamkara ini, ia telah melepaskan segala hal lain di dunia. Jika ahamkara halus diberikan, dehadhyasa (identifikasi dengan tubuh) secara otomatis hilang. Vedanta tidak ingin ada yang meninggalkan dunia. Ia menginginkan seseorang untuk mengubah sikap mental seseorang dan melepaskan kesalahpahaman, ilusi, ahamta dan ketangkasan yang salah (mamata).

Pawang ular menghilangkan hanya dua taring beracun dari kobra. Ular itu tetap sama - ia mendesis, mengangkat tudungnya dan menunjukkan giginya. Itu melakukan segalanya seperti sebelumnya. Namun, pemikat ular telah mengubah sikap mentalnya terhadap ular. Dia memiliki perasaan terhadap ular itu, karena tidak memiliki taring beracun. Dengan cara yang sama, seseorang harus menghilangkan dua taring beracun pikiran: ahamta dan mamata. Maka seseorang dapat membiarkan pikiran pergi ke mana pun ia suka.

Integrasi Tantra dalam Kehidupan

Tantra dapat dipahami sebagai jaring kehidupan di mana Yang Ilahi menghubungkan semua makhluk di dunia ini dan di semua galaksi dan alam semesta, dalam manifestasi dan seterusnya.

Tantra telah merebut daya tarik dunia Barat, tetapi hanya sedikit orang Barat yang benar-benar tahu apa artinya. Beberapa sarjana Timur percaya bahwa itu berasal sekitar abad keenam atau ketujuh M. Yang lain menegaskan bahwa Tantra adalah tradisi kuno, yang berasal dari periode pra-Arya. Bahkan jika kita tidak dapat menetapkan tanggal yang pasti untuk awal Tantra, apa yang layak disebutkan adalah pengaruh besar Tantrisme pada semua tradisi spiritual besar India dan di Asia lainnya seperti di Bali - Indonesia, termasuk Shaivisme, Buddhisme, Vaishnavism dan Jainisme. Semua tradisi ini mengembangkan dimensi Tantra. Menurut sejarawan agama Mircea Eliade, ada dua cabang utama Tantrisme: Tantrisme Hindu dan Tantrisme Tibet.

Kata Tantra berasal dari 'tan' bahasa Sansekerta, yang berarti "memperluas," "menyebar," atau "merentang," dan tra yang berarti "instrumen." Oleh karena itu, Tantra secara harfiah berarti "instrumen untuk memperluas" level kesadaran dari biasa ke luar biasa, dengan realisasi diri sebagai tujuan utamanya. Tantra juga berarti "alat tenun" atau "tenun," yang terkait dengan fakta bahwa Tantra mengajarkan bahwa alam semesta adalah jaringan di mana segala sesuatu saling terkait dan saling berhubungan. Meskipun kata Tantra memiliki banyak makna, masing-masing dengan nuansa tersendiri tergantung pada konteksnya, definisi yang paling signifikan tetap ada: ia adalah instrumen untuk memperluas tingkat kesadaran.

Dalam Tantra, alam semesta hidup, bukan ilusi. Ini melambangkan manifestasi Kesadaran Ilahi yang bebas dan gembira dalam berbagai bentuk. Semua manifestasi hanyalah interaksi Siwa dan Sakti, maskulin dan feminin.
Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa Tantra adalah tradisi spiritual yang meneguhkan dunia dan menegaskan tubuh. Konsekuensi praktis dari pandangan ini adalah bahwa perumah tangga dapat bercita-cita untuk pembebasan spiritual (moksha), yang tidak terjadi dalam Yoga Klasik, di mana pelepasan kehidupan duniawi dianggap mutlak diperlukan untuk moksha .

Tantra melarutkan hubungan spiritual dan duniawi. Setiap aspek kehidupan terintegrasi sebagai alat untuk pertumbuhan spiritual. Praktisi bercita-cita untuk transendensi dalam imanensi (keberadaan material). Tapi perhatikan! Ini tidak berarti kesenangan biasa dalam hidup. Itu menyiratkan fokus yang berkesinambungan pada visi ilahi sehingga kehidupan dengan semua kegiatannya menjadi landasan bagi keabadian.

Dalam Tantra, tubuh dipandang sebagai kuil yang hidup dan energi seksual dipandang sebagai energi ilahi. Tubuh, dengan semua energinya dianggap sebagai alat ilahi untuk transformasi spiritual. Kita dapat mengatakan bahwa pendekatan luas Tantra terdiri dari membuat semua kegiatan biasa menjadi sakral.

Tantra Sistem Praktis

Tantra adalah sistem praktis. Itu sebabnya itu disebut sadhana shastra yang berarti itu adalah kitab suci yang berorientasi praktik. Ini bukan sistem filosofis instan. Ini didasarkan pada pengalaman langsung dan realisasi dari orang bijak Tantra dan terdiri dalam berbagai metode yang sesuai dengan berbagai jenis pengikut.

Dengan demikian, ini adalah sistem non-dogmatis yang beradaptasi dengan kebutuhan saat itu. Ini adalah sistem dinamis yang telah berubah dan dikembangkan untuk kepentingan para ahli.

Sukacita, Cinta, Kebahagiaan, Kebahagiaan, dan Ekstasi

Tantra telah berkembang sebagai tradisi yang menggembirakan yang mencakup semua aktivitas kehidupan sebagai ekspresi Tuhan. Itu tidak berakar pada dogma atau penyangkalan kehidupan, meskipun itu mempromosikan gaya hidup yang sangat ritualistik yang menyiratkan mengikuti aturan dan praktik tertentu. Oleh karena itu, Tantra mengarah pada kebahagiaan, cinta, dan ekstasi ketika itu dipahami secara mendalam dan diterapkan dengan benar.

Dalam satu kalimat, sistem filosofis dan praktis Tantra dapat disimpulkan sebagai: "Tidak ada yang tidak ilahi." Ini adalah intisari dari filsafat Tantra. Semua fitur Tantra berakar pada visi ini.

Tantra Bukanlah Sihir

Tantra bukanlah sihir, ataupun ilmu sihir hitam, atau praktik aneh. Sebagian besar teks Tantra dipenuhi dengan ekspresi samar, metafora dan alegori yang menghadirkan hambatan bagi yang belum tahu dan dapat menyebabkan kesalahpahaman dan penyalahgunaan. Teks-teks itu ditulis dalam bahasa yang sangat simbolis untuk melindungi mereka yang tidak diinisiasi dari penggunaannya yang salah atau menggunakannya secara egois. Sayangnya, ini telah menyebabkan banyak salah tafsir.

Bahkan para sarjana terkemuka telah membuat kesalahan dalam penafsiran teks-teks Tantra. Kesalahan paling sering muncul ketika bahasa metaforis diambil secara harfiah.
Seringkali, ini menghasilkan makna yang tidak pantas ditugaskan ke teks. Akibatnya, Tantra telah menjadi terkait dengan "praktik keji" seperti ritual pengorbanan, inses, manipulasi, dll.

Spiritualitas Tantra asli tidak memiliki kesamaan dengan sihir atau praktik aneh sekte tertentu (yang mungkin menyimpang atau mengejutkan tetapi sering keliru karena doktrin Tantra yang sangat spiritual).

Sebagai contoh bahasa simbolik yang digunakan dalam teks-teks Tantra, ida , pingala dan sushumna nadi (tiga saluran energi halus yang paling penting) disebut sebagai sungai Gangga, Yamuna dan Sarasvati.

Tantra Bukanlah Seks

Di dunia Barat, Tantra umumnya lebih mengarah pada kegiatan seks. Istilah Tantra sangat terkait dengan seks ekstatik, ekstasi, meskipun sebagian besar ajaran Tantra tidak merujuk pada seksualitas.

Memang, di Tantra kiri atau Vama Marga, ritual bercinta digunakan untuk melampaui pikiran dan memasuki tingkat kesadaran yang lebih tinggi. Tapi, ini tidak mendefinisikan Tantra. Tantra tidak mementingkan seksualitas atau penindasannya. Seksualitas dan bercinta dipandang sebagai sarana ilahi untuk pertumbuhan rohani. Tantra tidak mempromosikan mereka untuk kepuasan biasa.

Jadi mengapa, di Barat, apakah Tantra umumnya dipahami sebagai seks yang hebat?
Jawabannya sederhana: apa yang disebut Tantra Barat tidak diperkenalkan oleh orang bijak Tantra, tetapi oleh pelancong Barat yang menemui praktik Tantra dalam perjalanan ke India. Tentu saja, setelah berabad-abad dominasi agama barat dan penindasan seksualitas, menghadapi suatu sistem yang menganggap energi seksual sebagai normal seperti energi lain dan menawarkan praktik yang meningkatkan dan memanfaatkan energi ini adalah sesuatu yang sangat berharga dan dengan rela dipahami. Sayangnya, praktik-praktik seksual dihapus dari konteks devosional dan ritualistik tradisi Tantra dan mereka menerima sentuhan materialistis dari pikiran Barat. Namun, Tantra telah dapat mempertahankan martabatnya yang layak.

Tantra Bukan Politeisme Primitif

Tantra telah dinilai sebagai politeisme primitif karena banyaknya dewa feminin dan maskulin yang disembah dalam tradisi. Tetapi, perlu untuk melihat lebih dekat untuk melihat bahwa Tantra bukanlah tradisi penyembahan berhala. Dalam Tantra, para dewi dan dewa hanyalah personifikasi dari energi halus universal. Praktisi Tantra memahami bahwa semua dewa adalah penunjuk kebenaran tertinggi, yang disebut Brahman (Yang Mutlak) dalam tradisi Hindu.

Tantra Adalah Cinta

Tantra adalah sistem praktis, penuh dengan renungan mendalam dan sangat ritualistik. Itu dirancang untuk membantu kita mencapai tujuan moksha. Ritual Tantra adalah sarana untuk melatih dalam visi Tantra untuk melihat dan mengalami semua kehidupan dan energinya sebagai manifestasi ilahi. Untuk mewujudkan intisari Tantra, "Tidak ada yang eksis dan bukan ilahi," tidak berarti memahaminya secara intelektual, tetapi menjalaninya. Ini sama dengan realisasi-diri.

Sehubungan dengan hal di atas, pendekatan tentang Tantra kiri (Vama marga) adalah pendekatan renungan dan ritualistik.

Seperti yang diungkapkan dalam Tantra Abhinavagupta:
Di rumah ilahi tubuh, aku memujamu, ya Tuhan bersama Dewi, siang dan malam. Saya memujamu terus menerus mencuci dengan taburan esensi keheranan saya atas dukungan dari semua yang telah dibuat. Aku memujamu dengan bunga-bunga spiritual, Aku memujamu dengan keindahan hati yang tak ternilai, yang penuh dengan ambrosia kebahagiaan. Dunia rangkap tiga, penuh dengan berbagai rasa dan rasa dilemparkan ke dalam perangkat nexus hati. Saya memerasnya, membuangnya dari tempat tinggi dengan beban besar diskriminasi spiritual. Nektar kesadaran tertinggi, yang menghilangkan kelahiran, usia tua, dan kematian, mengalir memancar dari Mu. Membuka mulut lebar-lebar, aku melahapnya, persembahan tertinggi, seperti mentega yang telah diklarifikasi, dan dengan cara ini, O yang Maha Agung, aku senang dan memuaskanmu siang dan malam

Tantra Mengintegrasikan Kehidupan

Tantra dapat memungkinkan kita untuk mengintegrasikan kehidupan ke dalam spiritualitas sehingga kita hidup dalam damai dan harmoni dengan diri kita sendiri dan orang-orang di sekitar kita.
Intinya, ritual Tantra muncul karena guru atau guru penglihatan tertentu yang menemukan korespondensi antara alam dan diri mereka sendiri. Ritual tantra memanfaatkan elemen-elemen semesta melalui proses aksi.

Sama seperti seorang ilmuwan mencampur bahan untuk menghasilkan reaksi kimia selama percobaan, demikian juga Tantra menggunakan elemen yang berbeda saat melakukan ritual.
Misalnya, tanah, tumbuhan, abu, api, dan air adalah bahan umum dalam ritual Tantra. Faktanya, seorang Tantra melihat seluruh Semesta sebagai medan energi yang disatukan dan mengakui bahwa segala yang ada di dalamnya — hidup atau tidak — memiliki medan energi di sekitarnya dan melaluinya kita dapat memanfaatkannya.
Pemahaman ini berasal dari pengetahuan bahwa esensi dari segala sesuatu adalah Kesadaran Ilahi yang universal. Dari batu-batu di tanah ke pohon-pohon di hutan, dari serangga hingga manusia, semuanya memiliki percikan Ilahi.
Jadi, Tantra dan ritualnya menjadi taman bermain yang luas bagi yang penasaran untuk menemukan semua kualitas Ilahi di Semesta dan memanfaatkan energi ini. Terlebih lagi, ketika kita membuka visi ini untuk pengabdian dan kualitas inter / transpersonal dari energi ini.

Terhubung dengan makhluk universal semacam itu membantu membawa perubahan dan keharmonisan dalam kehidupan kita. Itu membantu membersihkan jalan sehingga kita dapat bergerak maju di jalan spiritual kita tanpa menghadapi gangguan dan penghalang yang tampaknya tak berkesudahan. Tantra mengajarkan kita bahwa kita sudah Ilahi — sebagaimana segala sesuatu di Semesta. Hanya saja kita memiliki lumpur di atasnya. Jadi, kita harus membersihkannya untuk membuatnya bersinar dengan penuh kemegahannya.

Elemen terakhir dalam ritual Tantra yang layak disebutkan di sini adalah bahwa bagian luar mencerminkan bagian dalam.

Ini berarti bahwa ketika kita melakukan puja pada dewa, tindakan lahiriah ini dilakukan untuk tujuan batin. Ritual yang dilakukan untuk memuja dewa (dari aspek atau kualitas alam) sebenarnya diarahkan pada aspek diri batin kita.
Ini berlaku untuk semua ritual Tantra dan membantu kita beresonansi dengan sifat-sifat baik seperti vitalitas, penyembuhan, cinta, dan harmoni. Itu juga membantu kita menjauhi sifat-sifat manusia yang sulit seperti kecemburuan, iri hati, keserakahan, dan kesombongan.
Dengan cara ini, ritual membantu kita beresonansi dengan kualitas positif, karena kita memiliki energi ini dan entitas ilahi mendukung kita dalam menjauhkan yang negatif. Karena itu, sementara kita masih perlu menempuh jalan menuju pencerahan, kita dapat melakukannya tanpa terkekang oleh kesulitan hidup.

Dengan demikian, jalan spiritual kita dapat diintegrasikan secara harmonis ke dalam cinta dan kerendahan hati dengan menghubungkan yang terwujud dengan yang tidak terwujud. Bagi sebagian orang (mungkin banyak), ini adalah modalitas yang diperlukan untuk proses pencerahan mereka.

Poin yang paling penting adalah bahwa ketika kita menjadi wadah yang lebih jelas untuk cinta, itu secara lahiriah diekspresikan sebagai belas kasih. Dalam menjadi benar-benar altruistik terhadap semua orang dan segalanya, ada pemahaman yang tulus :
Yang Ilahi dalam diri saya mengakui yang ilahi dalam diri anda.

Pemahaman dan wawasan akan ajaran Tantra, telah dimuat secara terperinci dalam Buku
 "Darsana Keesaan".


Mengembangkan Kekuatan Daya Pikiran

Jika kita melempar sepotong batu ke genangan air, itu akan menghasilkan riak gelombang konsentris keliling dari tempat yang terkena dampak. Cahaya lilin juga akan menimbulkan gelombang getaran halus yang bergerak ke segala arah dari lilin. Dengan cara yang sama, ketika sebuah pikiran, apakah positif atau negatif, melintasi pikiran seseorang, itu menimbulkan getaran manas atau atmosfer mental yang berjalan jauh dan luas ke segala arah. Setiap pikiran yang dikirim adalah getaran dari gelombang pikiran yang tidak pernah lenyap. Itu terus bergetar setiap partikel di alam semesta.

Pikiran bergerak. Pikiran adalah kekuatan yang hidup dan dinamis. Pikiran adalah suatu hal. Jika pikiran seorang mulia dan positif, pikiran akan bergetar setiap pikiran yang bersimpati. Semua orang yang seperti itu secara tidak sadar mengambil pemikiran yang telah dia proyeksikan, dan sesuai dengan kapasitas yang mereka miliki, mengirimkan pemikiran yang sama. Hasilnya adalah bahwa tanpa sepengetahuannya tentang konsekuensi dari pekerjaannya sendiri, dia sedang mengatur kekuatan besar yang akan bekerja bersama dan meletakkan pikiran negatif yang dihasilkan oleh orang lain.

Media yang dilalui pikiran

Apa media yang memungkinkan melalui mana pikiran dapat melakukan perjalanan dari satu pikiran ke pikiran lainnya?
Penjelasan terbaik yang mungkin adalah bahwa manas atau zat pikiran mengisi semua ruang seperti eter dan berfungsi sebagai kendaraan untuk pikiran, sama seperti prana adalah kendaraan untuk perasaan, seperti eter adalah kendaraan untuk panas, cahaya dan listrik, dan udara adalah kendaraan untuk suara. Sementara cahaya bergerak dengan kecepatan 186.000 mil per detik, pikiran sebenarnya bergerak dalam waktu singkat. Pikiran lebih baik daripada eter, medium listrik. Semua pesan diterima melalui nirkabel. Pikiran juga seperti mesin yang mentransmisikan pikiran.

Dampak pemikiran pada dunia

Seorang suci dengan kedamaian, ketenangan, keharmonisan, dan gelombang spiritual mengirimkan pikiran-pikiran dunia tentang keharmonisan dan kedamaian. Mereka bepergian dengan kecepatan kilat ke segala arah dan memasuki pikiran banyak orang, menghasilkan di dalamnya pikiran-pikiran serupa tentang harmoni dan kedamaian. Dia dapat memancarkan kegembiraan, harapan, dan penghiburan bahkan bagi mereka yang tinggal jauh. Jika dia membiarkan pikirannya memikirkan pemikiran Agung, itu akan menarik pikiran yang baik dari orang lain. Seorang menyampaikan pemikiran baik itu kepada orang lain. Namun, jika dia memiliki pikiran negatif, itu akan menarik pikiran negatif dari orang lain. dia menyampaikan pikiran-pikiran itu kepada orang lain juga.

Dia yang menghibur pikiran negatif menyebabkan kerugian besar bagi dirinya sendiri dan bagi dunia pada umumnya. Seorang duniawi yang pikirannya dipenuhi dengan kecemburuan, balas dendam dan kebencian mengirimkan pikiran-pikiran sumbang yang masuk ke dalam pikiran ribuan orang dan membangkitkan di dalamnya pikiran-pikiran yang sama tentang kebencian dan perselisihan. Dia mencemari dunia pikiran. Pikiran negatifnya memasuki benak orang lain yang tinggal jauh. Pikiran negatif adalah penyebab langsung dari segala jenis penyakit.

Pikiran adalah hal-hal yang solid, lebih solid daripada segumpal gula-permen. Mereka memiliki kekuatan yang luar biasa. Gunakan kekuatan pikiran ini dengan hati-hati. Ini dapat melayani dengan baik dalam berbagai cara. Jangan menyalahgunakan kekuatan ini secara acak. Jika  menyalahgunakannya, akan mengalami kejatuhan yang cepat atau reaksi yang mengerikan. Gunakan itu untuk membantu orang lain.

Energi pemikiran untuk pelayanan dan kemajuan spiritual

Bahkan ketika energi terbuang sia-sia dalam pembicaraan dan gosip, begitu juga energi terbuang untuk menghibur pikiran yang tidak berguna. Karena itu, tidak boleh menyia-nyiakan satu pemikiran pun. Jangan buang sedikit pun energi dalam pemikiran yang tidak berguna.

Menghemat semua energi mental. Gunakan itu untuk tujuan spiritual yang lebih tinggi dan kontemplasi ilahi. Menghemat semua energi pikiran dan menggunakannya untuk meditasi dan layanan bermanfaat bagi kemanusiaan. Usirlah semua pikiran yang tidak perlu, tidak berguna dan menjengkelkan. Pikiran yang tidak berguna menghambat pertumbuhan spiritual; pikiran-pikiran menjengkelkan adalah batu sandungan bagi kemajuan spiritual. Gantikan mereka dengan pemikiran Tuhan. Hibur hanya pikiran yang bermanfaat dan bermanfaat. Pikiran yang berguna adalah batu loncatan menuju pertumbuhan dan kemajuan rohani. Jangan biarkan pikiran bertemu dengan alur lama dan memiliki cara dan kebiasaannya sendiri. Berhati-hatilah.

Kembangkan cita-cita

Tiap orang memiliki cita-cita yang sesuai dengan temperamen dan kapasitasnya, dan sadari dengan penuh semangat dan aksi dinamis. Cita-cita satu orang tidak akan sesuai dengan yang lain. Jika seseorang memegang cita-cita yang tidak dapat ia sadari, cita-cita yang berada di luar jangkauan dan kapasitasnya, ia akan menghadapi kekecewaan. Dia akan menyerah dan menjadi tamasik.

Seorang harus memiliki cita-citanya sendiri. Seorang mungkin menyadarinya saat ini atau setelah sepuluh tahun dengan langkah-langkah yang goyah. Tidak masalah. Seorang harus mengusahakan level yang terbaik untuk memenuhi cita-cita ini. Seluruh energi, kekuatan saraf, dan kemauan harus dimasukkan ke dalam realisasi ideal. Dia dapat menuliskan ideal menurut standarnya. Jika dia tidak dapat melakukan ini, tanyakan pada pembimbing atau guru dan dia akan memilihkan yang ideal yang cocok. Namun, seorang tidak boleh memperlakukan orang yang memiliki cita-cita rendah dengan penghinaan.

Kekuatan pikiran dan awal peradaban baru

Pikiran membentuk kepribadian manusia. Manusia menciptakan peradaban. Ada kekuatan pemikiran yang kuat di balik setiap peristiwa besar dalam hidup dan dalam sejarah dunia. Di balik semua penemuan dan penemuan, di belakang semua agama dan filosofi, di balik semua perangkat yang menyelamatkan jiwa atau menghancurkan kehidupan dipikirkan. Pikiran diekspresikan dalam kata-kata dan dieksekusi dalam perbuatan. Kata adalah asisten pemikiran, dan perbuatan adalah hasil akhirnya. Oleh karena itu, pepatah, "Seperti yang Anda pikirkan, jadi Anda menjadi."

Sebuah peradaban baru dapat dibangun dengan menghasilkan kekuatan pemikiran baru. Sebuah peradaban yang akan memastikan perdamaian bagi umat manusia, kemakmuran masyarakat dan keselamatan individu hanya dapat dibangun dengan menghasilkan kekuatan pemikiran yang akan menanamkan dalam hati manusia keutamaan ilahi dari belas kasih, pelayanan kepada sesama makhluk, cinta kepada Tuhan dan keinginan kuat untuk menyadari-Nya.

Inilah yang ideal. Untuk mencapai tujuan ini, biarkan semua orang berusaha untuk menghasilkan kekuatan pemikiran.

Detail tentang Pikiran, diulas dalam buku
Darsana Keesaan

5 Tips Menciptakan keseimbangan Pikiran

Keseimbangan pikiran adalah salah satu karakteristik paling vital untuk seorang di jalan spiritual. Orang yang dapat menjaga pikiran seimbang setiap saat adalah orang yang kuat dan bahagia. Dia adalah seorang yogi.

Keseimbangan mental disebut samadhana dalam yoga, yang menunjukkan konsentrasi sempurna. Ia memperbaiki pikiran pada Atman atau Diri tanpa membiarkannya berlari menuju objek dan memiliki caranya sendiri. Itu adalah ketenangan diri.

Shankaracharya mengatakan dalam Atma-Anatma Viveka:
Setiap kali pikiran terlibat dalam sravana (pendengaran) dan sisanya mengembara ke objek atau keinginan duniawi, dan menemukannya tidak berharga, kembali ke kinerja tiga latihan - pengembalian seperti itu disebut samadhana.
Pikiran yang seimbang bebas dari kecemasan di tengah rasa sakit. Ada ketidakpedulian di tengah kesenangan. Ada stabilitas pikiran atau ketenangan mental. Praktisi hidup tanpa ikatan. Dia memiliki banyak kekuatan pikiran dan kedamaian internal.

Beberapa aspiran memiliki ketenangan pikiran ketika mereka hidup dalam pengasingan, ketika tidak ada elemen yang mengganggu. Mereka mengeluhkan pikiran yang terombang-ambing ketika mereka datang ke kota atau bergaul dengan orang-orang. Mereka tidak dapat berlatih meditasi di tempat yang ramai. Ini kelemahannya. Ini bukan pencapaian dalam samadhana. Tidak ada keseimbangan pikiran atau ketenangan dalam diri orang-orang ini. Hanya ketika seorang siswa dapat menjaga keseimbangan pikirannya bahkan di medan perang seperti yang ia lakukan di gua terpencil di pertapaan, ia dapat benar-benar dikatakan sepenuhnya mapan dalam samadhana.

Krishna mengatakan dalam Bhagavad Gita:
“Lakukan semua tindakan, Dhananjaya, berdiam dalam persatuan dengan Yang Ilahi, melepaskan keterikatan, dan menyeimbangkan secara merata dalam keberhasilan dan kegagalan.” 
Ini adalah samadhana. Lagi-lagi kita akan menemukan dalam Gita:
“Diri yang disiplin, bergerak di antara objek-objek indera dengan indera yang terbebas dari ketertarikan dan penolakan, dikuasai oleh diri sendiri, pergi menuju kedamaian.” 

Berikut beberapa tips untuk keseimbangan pikiran atau mental:

1. Berlatih pranayama
Pranayama atau kontrol nafas memeriksa kecepatan pikiran dan mengurangi kuantitas pemikiran. Ini menghilangkan sampah atau kotoran dalam bentuk rajas, nafsu, dan tamas, kelembaman, dari pikiran. Untuk mengendalikan pikiran, kumbhaka (retensi nafas) sangat diperlukan. Seorang harus berlatih berlatih puraka, kumbhaka dan rechaka (inhalasi, retensi dan pernafasan) secara teratur dan berirama. Maka pikiran akan menjadi satu titik.

2. Berlatih Sama dan Dama
Uparati (ketenangan pikiran) muncul melalui praktik Sama dan Dama. Sama adalah ketenangan pikiran yang disebabkan oleh pemberantasan vasana keinginan. Pelepasan keinginan melalui diskriminasi merupakan praktik Sama, salah satu dari enam kebajikan (shatsampatti). Jika keinginan muncul di pikiran, jangan menyerah. Ini akan menjadi praktik yang sama. Sama menjaga pikiran di dalam hati oleh sadhana. Ia menahan pikiran dengan tidak membiarkannya mengeksternalisasi atau merealisasikan. Penghapusan keinginan seperti itu dapat dicapai melalui perenungan, japa, dhyana, dll.

Pengekangan kegiatan eksternal dan indera adalah praktik Dama. Jika seorang meninggalkan keinginan untuk makan mangga, itu sama saja. Jika seorang tidak membiarkan kakinya ke pasar untuk membeli buah mangga, jikadia tidak membiarkan matanya melihat buah mangga dan jika dia tidak membiarkan lidah mencicipinya, itu Dama.

Sama adalah pengekangan internal. Dama menahan indera. Meskipun praktik Sama mencakup praktik Dama, karena indera tidak akan bergerak dan bekerja tanpa bantuan pikiran, namun praktik Dama diperlukan. Praktek Dama harus berjalan seiring dengan Sama. Seorang harus menyerang musuh keinginan, dari dalam dan luar. Maka dapat mengendalikan pikiran.

3. Ambillah segalanya saat datang
Terimalah semuanya sebagaimana adanya, daripada mengeluh. Ini berarti memanfaatkan setiap peluang. Dengan sikap seperti itu, seseorang memperoleh banyak kekuatan mental dan keseimbangan pikiran. Iritabilitas lenyap. Kekuatan daya tahan dan kesabaran berkembang.

Jika seorang harus hidup di tengah kebisingan, jangan mengeluh, tapi untunglah, dapat menggunakan gangguan luar untuk latihan konsentrasi. Seorang harus mengembangkan kekuatan untuk bekerja tanpa gangguan terlepas dari siapa yang kebetulan berada di dekatnya. Kekuatan ini datang dengan latihan dan kemudian berguna dalam berbagai cara. Belajar bekerja di bawah kondisi yang berbeda menunjukkan kemajuan dan banyak kontrol mental.

4. Bangkit di atas Ego
Cobalah untuk naik bukan hanya atas pikiran, tetapi juga pikiran itu sendiri dan aham vritti, Kesengsaraan, yang identik dengan tubuh. Cobalah untuk bangkit di atas pikiran empiris yang menciptakan identifikasi 'aku' dan perbedaan di dunia.

Kontrol pikiran mencakup kontrol terhadap buddhi dan penghancuran 'aku' kecil, kepribadian yang sombong. Hanya melalui disiplin yang ketatlah dapat mencapai puncak ketidakberpihakan yang keras di mana jiwa-jiwa yang berbakat di dunia melihat penglihatan yang jauh dan menikmati kehidupan ilahi yang lebih tinggi.

Jika pikiran dilepaskan dari semua pikiran 'aku', maka melalui meditasi pada Jiwa, setelah diprakarsai oleh seorang guru dan setelah mengetahui arti sebenarnya dari Veda, pikiran dapat berbalik dari berbagai rasa sakit dan dibuat untuk beristirahat didalam atman yang bahagia.

5. Berlatih sesuai kapasitas
Seseorang harus menerapkan kehendak yang sesuai dengan kemampuannya dalam upaya untuk mendapatkan pikiran yang seimbang, jika tidak, ia akan berkecil hati. Ini adalah poin yang sangat penting. Buatlah program kerja atau rutinitas harian sesuai dengan kapasitas, dan pastikan itu dijalankan tanpa gagal. Simpan program ke beberapa item. Jika memiliki terlalu banyak item yang tidak dapat dieksekusi dalam sehari, yang berada di luar kapasitas, minat dan antusiasme akan perlahan-lahan berkurang. Energi akan hilang dan tersebar. Otak akan kelelahan. Apa pun yang ingin dilakukan setiap hari harus dilakukan untuk program itu.

Seorang mungkin gagal mempertahankan keseimbangan dalam beberapa upaya, tetapi dari upaya pertama pertama, seorang akan mendapatkan kekuatan kemauan. Dia akan perlahan-lahan mencapai keseimbangan pikiran. dia seharusnya tidak merasa kecil hati pada awalnya. Jangan biarkan kegagalan membuat patah semangat, tetapi terus lakukan yang terbaik. Jangan merenungkan kesalahan dan kegagalan. Lihat saja mereka untuk melihat alasan mengapa gagal lalu coba lagi.

Berikut ini Tips untuk menjinakkan pikiran :

  1. Pikiran dapat dikontrol dengan abhyasa, upaya terus-menerus untuk memperbaiki pikiran tertuju pada Tuhan atau Atman, dan Vairagya, nafsu atau tidak terikat pada hal-hal sensual.
  2. Duduk sendirian dan saksikan vritti pikiran. Jadilah acuh tak acuh, tidak terikat. Tetap sebagai saksi. Jangan mengidentifikasi diri dengan vritti. Pikiran akan berada di bawah kendali.
  3. Jangan memikirkan masa lalu. Jangan merencanakan masa depan. Jangan biarkan pikiran membangun gambarnya sendiri. Hiduplah di masa sekarang yang solid.
  4. Lakukan sesuatu yang tidak ingin dilakukan pikiran. Jangan melakukan hal yang ingin dilakukan pikiran.
  5. Mempelajari buku-buku spiritual, tapas (penghematan), amal dan satsang dengan perombakan samskara duniawi yang berpikiran spiritual dan membuka jalan yang jauh dalam kendali pikiran.
  6. Japa mantra dan upasana menghancurkan kotoran pikiran, membuat batin mendorong vairagya, membantu konsentrasi dan akhirnya mengarah pada kontrol pikiran dan pencapaian kesadaran-Tuhan.
  7. Dikatakan, di Kali Yuga ini, cara termudah untuk mengendalikan pikiran dan mencapai moksha adalah kirtan atau menyanyikan nama Tuhan.
  8. Layanan konstan, tanpa pamrih dengan atmabhava, perasaan persatuan dengan semua, sangat manjur dalam memurnikan dan mengendalikan pikiran.
  9. Jangan bergulat dengan pikiran. Bersikaplah teratur dalam konsentrasi dan meditasi.

Atmabhava, Cinta kasih Kepada Semua Mahluk

Atmabhava berarti merasakan kepedihan dan penderitaan orang lain seolah-olah itu miliknya sendiri, merasakan kemiskinan, penyakit, dan musibah orang lain seperti miliknya. Tuhan meresapi seluruh ciptaan seperti listrik, air dan udara. Cara terbaik dan termudah untuk mencapai-Nya adalah memiliki perasaan belas kasih yang tulus kepada orang lain, untuk memiliki intensitas perasaan yang sama untuk penderitaan orang lain seperti yang dimiliki untuk diri sendiri.

Memikirkan orang lain seperti kita memikirkan diri sendiri berarti atmabhava, termasuk semua mahluk di dalam hati kita sendiri. Veda, Upanishad, Resi, dan muni telah memberi tahu kita bahwa atmabhava, simpati, dan perasaan bersatu dengan orang lain, mengidentifikasikan diri dengan kesengsaraan mereka, adalah Sarvatma bhava, kasih sayang yang mencakup semua makhluk di seluruh dunia.

Pencapaian tertinggi dari Vedanta

Melihat semua orang dalam diri sendiri dan diri sendiri dalam diri setiap orang adalah pencapaian tertinggi dari Vedanta - atmamani pashyanti bhutani, yang berarti melihat Diri dalam semua dan semua dalam Diri sebagai seorang Brahman. Jika kita tidak mengembangkan atmabhava, perasaan mementingkan diri sendiri, maka semua sadhana tidak ada gunanya.

Bagaimana mengalami perasaan diri dan Brahman, Brahman yang abadi, konstan, sempurna, dan tanpa bentuk?
Ini tidak terjadi dengan membicarakannya sendirian. Jika mengidentifikasi diri dengan rasa sakit orang lain, masalah orang itu menjadi masalah. Jika ibu, saudara perempuan, anak perempuan atau istri menderita di rumah pada malam hari, maka seorang tidak akan bisa tidur. Ketika putranya jatuh sakit, apa yang terjadi padanya? Namun ketika putra orang lain jatuh sakit di lingkungannya, dia berkata, "ajak dia ke dokter!" dia tidak berpikir di luar itu. Tidak ada yang terjadi di hatinya atau di kepalanya.

Jika seseorang yang dia cintai jatuh sakit, dia bahkan tidak bisa tidur. Dia pergi mengunjungi keluarga dan kerabatnya karena mereka adalah keluarganya. Ini bukan atmabhava. Jika seorang merasakan sakit di kakinya ketika duri menusuknya tetapi dia tidak merasakan apa-apa saat menusuk kaki orang lain, maka itu bukan atmabhava.
Atmabhava adalah tempat seorang melakukan upaya terhadap seseorang yang tidak ada hubungan baginya, yang bukan milik keluarga atau kerabatnya, namun dia menyatakan cinta kepadanya.

Ketenangan pikiran

Yoga baik untuk tubuh. Sedikit pranayama, japa dan dhyana juga diperlukan. Sedikit swadhyaya, satsang, kirtan dan bhajan juga baik-baik saja, tetapi tidak ada yang akan terjadi melalui mereka. Mereka tidak akan membawa mobil kehidupan spiritual maju satu inci pun. Selama lima puluh tahun, dia melewati jalan itu dan mobil spiritualnya tidak bergerak. Meskipun dia berlatih banyak sadhana yang keras dan intens, mobilnya tetap macet di satu tempat. Itu tidak bergerak maju bahkan satu incipun. Hanya ketika jejak atmabhava terbangun di dalam dirinya, mobilnya mulai bergerak.

Seseorang membuang-buang waktu jika dia hanya bergulat dengan pikirannya sendiri 24 jam sehari. Dalam pertempurannya dengan pikiran kadang-kadang dia jatuh, kadang-kadang pikiran jatuh, tetapi tidak ada yang mencapai kemenangan yang menentukan. Terkadang dia menang, terkadang pikiran menang. Kepala dan ekor sama-sama menang, setengah dan setengah, dan gulat berakhir dengan berhenti tanpa kemenangan. Beberapa memilih untuk pergi ke kuil untuk beristirahat, beberapa memilih untuk pergi ke diskotik untuk menyegarkan diri, dan yang lain memutuskan untuk sesi yoga nidra dan memutar kaset.

Tidak ada yang berpikir untuk pergi ke rumah orang miskin dan menyalakan lampu. Tidak ada yang berpikir untuk mengunjungi si miskin. Jika seorang anak dilahirkan dalam keluarga miskin, paling tidak pergilah dan berikan tempat tidur pada anak tersebut. Ketika seorang anak lahir di keluarga  sendiri, segera memikirkan buaian dan ada persiapan yang rumit sebagai antisipasi. Ketika ada yang baru lahir di keluarga lain, dia hanya memberikan ucapan selamat dan salam, tetapi itu tidak akan membantu anak. Pergi ke rumah dan berikan sweater hangat, beberapa tonik untuk ibu dan uang.

Ini adalah sadhana praktis yang bisa diberikan kepada mereka yang membutuhkan. Pikiran memiliki kerentanan dan kelemahan. Jika memikirkan kesengsaraan dan kemalangan orang lain, pikiran meleleh. Ini mengelupas kulitnya yang keras. Misalkan memiliki seratus atau satu juta rupiah dan pikiran muncul di benak, izinkan saya membantu orang miskin dengan uang ini. Jika benar-benar melakukan sesuatu untuk membantu orang miskin, hari itu pikiran akan sangat senang dan sangat damai. Seorang akan merasa sangat damai sehingga dia tidak akan bisa mengungkapkannya dengan kata-kata.

Ketika Tuhan mendengarkan

Meskipun seorang berusaha keras untuk pembebasan, dia tidak pernah mencapainya dan meskipun dia berusaha keras untuk merasakan kehadiran Tuhan, dia tidak pernah mendapatkannya. Dia mencoba banyak untuk membebaskan diri dari avidya, ketidaktahuan, tetapi dia tidak bisa melakukannya. Dia ingin memiliki visi tentang Tuhan, seperti Musa memiliki api yang menyala di semak-semak atau seperti banyak orang kudus lainnya, tetapi dia tidak punya apa-apa. Kemudian dia mulai membantu tetangganya dan setelah itu dia selalu mendengar suara-Nya.

Kita mungkin akan bertanya-tanya mengapa Tuhan tidak mendengarkan kita ketika kita melakukan ritual dan ibadah, asana dan pranayama, mempelajari Vedanta dan berziarah.
Tuhan duduk tepat di hati kita, tetapi Dia tidak siap mendengarkan kita karena kita tidak mengenali rasa sakit orang lain. Sebelum dapat melakukan ini, sadhana tidak akan berhasil. Tuhan hanya mendengarkan ketika bisa melakukan cinta kasih kepada orang lain seperti kita merasakan rasa sakit anak sendiri. Jika anak kesakitan atau mengalami kecelakaan, dalam kondisi apa kita berada? Apakah kita memikirkan orang lain seperti itu? Apakah ada satu orang yang menghabiskan malam tanpa tidur memikirkan jutaan orang miskin yang akan tidur dengan lapar malam ini?
Kita semua egois; kita hanya peduli dengan kita dan milik kita. Kita tidak peduli dengan orang lain. Kalau begitu, mengapa Tuhan yang berada di mana-mana tidak mendengarkan mereka? Bukankah dia yang sedang kesakitan anak Tuhan juga? Bahkan jika mereka tidak melakukan ritual ibadah atau berziarah, itu baik-baik saja. Tetapi penting bahwa kita memiliki belas kasih dan simpati di hati kita. Mereka adalah kualitas yang sangat penting bagi setiap calon.

Sebelum kita dapat mengalami kebahagiaan, untuk melihat cahaya atau mengalami pencerahan, kita harus dapat merasakan tragedi dalam kehidupan orang lain. Kalau tidak, kita tidak bisa mencapai kedamaian. Hati yang pengasih dan sensitif mendapatkan pengetahuan dengan mudah. Semakin jauh  dari penderitaan orang lain, semakin jauh Brahman dari diri. Tuhan, Shiva, Rama, Devi semuanya akan berada di luar jangkauan. Kita harus lembut dan peka terhadap kesengsaraan orang lain, kasih sayang harus mengalir dari diri, dan hati harus segera merespons. Kita harus mengalami rasa sakit orang lain sebagai milik kita. Hanya hati yang lembut yang bisa merasakan dan mengalami paramatma, jiwa tertinggi.

Tidak mementingkan diri sendiri

Manusia telah mengikat dirinya dengan tali keegoisan. Ras manusia pada dasarnya egois; ia tidak memiliki tradisi untuk bekerja untuk orang lain. Dunia hanya terbatas pada individual dan keluarga nya. Dia tidak akan mengerahkan demi orang asing. Namun, sisa ciptaan itu tanpa pamrih - pohon menghasilkan buah untuk orang lain, sungai memberi air kepada orang lain, sapi memberi seseorang susu dengan seluruh hidupnya dan bahkan setelah mati, kulitnya dimanfaatkan. Manusia tidak dapat melakukan ini.

Pernahkah melihat pohon mangga memakan buahnya sendiri? Biji-bijian, sayuran, bunga, dan buah tumbuh berlimpah untuk dimakan orang lain. Lihatlah ke sekeliling dan akan melihat bahwa semuanya hidup, berkembang dan tumbuh untuk orang lain. Hanya manusia yang hidup egois untuk dirinya sendiri. Dia menghasilkan hanya untuk anak-anaknya sendiri dan terus berpegang teguh pada mereka dengan egois. Jangan hidup hanya demi mereka yang milik diri. Hiduplah sedikit untuk orang lain juga. Kita tidak dapat sepenuhnya berbagi kebahagiaan dan kesedihan dunia, ini hanya mungkin bagi Tuhan, tetapi dalam beberapa hal berbagi kesedihan orang lain.

Kita harus menemukan tempat di hati kita untuk orang-orang yang tidak kita kenal. Kita harus menunjukkan belas kasih dan perasaan atas nama orang-orang ini. Penghiburan dengan kata-kata saja tidak cukup. Jika kita mengunjungi ratusan puluh rumah kita akan menemukan kelangkaan, kelangkaan, penderitaan, kemiskinan, kegelapan dan kekecewaan. Tidak ada yang lain. Sebagai pengecualian, kita mungkin menemukan rumah yang berbeda, tetapi bagi jutaan dan jutaan orang keadaannya buruk. Mereka tidak memiliki tempat berlindung, tidak ada makanan, tidak ada tempat untuk memasak, tidak ada toilet, bahkan air untuk minum. Apa yang telah kita lakukan untuk orang-orang seperti itu?

Pesan universal

Kita semua egois, mementingkan diri sendiri, dan sementara jalan menuju Tuhan berasal dari tidak mementingkan diri sendiri. Kedermawanan tidak berasal dari sifat mementingkan diri sendiri. Apa pun jalan spiritual yang kita ikuti, itu pasti jalan tanpa pamrih, dan ini telah dikatakan dalam semua tulisan suci. Tidak ada perbedaan antara sannyasin dan penghuni rumah kecuali kita telah menguasai pikiran, kelemahan dan keterbatasan dan memurnikan diri sepenuhnya. Perubahan harus terjadi dalam kesadaran sendiri, dan itu disebut transformasi. Ketika transformasi itu telah terjadi, maka akan menjadi orang yang berbeda, apakah seorang sannyasin atau perumah tangga. Sampai ini terjadi, semuanya tetap sama, apakah seorang pelepasan keduniawian atau seorang duniawi.

Jika mencari ketenangan pikiran dan keselamatan untuk diri sendiri, itu tidak akan datang karena di sekitar kita ada banyak masalah, kecemasan dan kegelisahan. Bagaimana bisa bahagia ketika seluruh dunia tidak bahagia? Seluruh dunia terbakar dan kita mencari kedamaian dan keselamatan sendiri. Karena itu, pertama-tama jagalah orang lain, kemudian jaga diri. Pertama-tama rawat moksha mereka, maka moksha kita dijamin. Pertama-tama jaga kedamaian dan kemakmuran mereka, maka kedamaian dan kemakmuran kita dijamin. Jika tidak dapat berpikir tentang orang lain dan memahami masalah orang lain, tidak akan pernah bisa menyadarinya.

Kasih sayang untuk semua makhluk

Keluarga dunia dimulai dari desa sendiri dan orang-orang di lingkungan terdekat. Jangan berbicara tentang Vedanta selama kesengsaraan mereka, kondisi yang mengejutkan dan kemiskinan yang hina tidak menyentuh hatinya, selama penderitaan mereka tidak menjadi bagian dari penderitaan kita  sendiri, kesulitan mereka tidak menjadi kesulitan kita, kepedihan mereka, kelaparan tidak menjadi rasa sakit kita. Akan lebih baik untuk mengatakan, "Saya akan berusaha ikut mencarikan jalan keluarnya. dan itu saja cukup."

Masa lalu dan Masa depan adalah mimpi

Pengetahuan tentang Diri, yang telah disebut pengetahuan tertinggi oleh orang-orang bijak dari segala usia, jarang diakui sebagai misteri oleh manusia biasa. Dia tampaknya mengenal dirinya dengan sangat baik sehingga dia tidak berpikir perlu merefleksikan dirinya sendiri. Tidak hanya orang buta huruf yang tidak berpendidikan berpikir tidak ada gunanya untuk merefleksikan dirinya sendiri, tetapi manusia modern yang sangat berbudaya juga berpikir dengan cara yang sama. Semakin besar kemajuan ilmu pengetahuan dan pembelajaran, semakin sedikit kita menemukan keinginan manusia modern untuk mengenal dirinya sendiri.

Ada dua alasan yang berlawanan yang membuat seseorang tidak merenungkan dirinya: pertama, dia berpikir bahwa dia mengenal diri dengan baik, kedua dia berpikir tidak ada gunanya memikirkan dirinya sendiri, karena sifat sejati dari diri tidak pernah bisa diketahui. Beberapa orang berpikir bahwa berpikir tentang diri sendiri adalah mental yang tidak sehat. Ini adalah bentuk introversi dari mana seseorang harus membebaskan diri sesegera mungkin. Studi tentang mimpi adalah koreksi terhadap pandangan yang salah.

Ada suatu masa ketika psikolog berpikir, semakin sedikit kita memikirkan impian kita, semakin baik. Para psikolog yang menganggap kesadaran sebagai epi-fenomena masih memiliki pandangan yang sama. Seashore, misalnya, berpikir bahwa hanya orang-orang abnormal yang terlalu banyak memikirkan mimpi mereka, dan bahwa terlalu banyak berpikir tentang mimpi menyebabkan ketidaknormalan. Ada banyak hal dalam kehidupan terjaga yang harus dijalani dan dia yang menghabiskan waktunya untuk memikirkan mimpinya kehilangan begitu banyak kehidupannya dan ini berkontribusi pada kegagalannya sendiri dalam hidup.

Sekarang Psikologi, telah mengubah sudut pandang ini. Ini menunjukkan bahwa kebijaksanaan terdalam datang melalui refleksi pada mimpi. Tidak ada yang tahu dirinya benar-benar, yang belum mempelajari mimpinya. Studi tentang mimpi sekaligus menunjukkan betapa hebatnya misteri jiwa kita, dan bahwa misteri ini tidak sepenuhnya tidak dapat larut, seperti yang diperkirakan oleh beberapa ahli metafisika. Mimpi mengungkapkan kepada kita bahwa aspek sifat kita yang melampaui pengetahuan rasional. Bahwa dalam manusia yang paling rasional dan bermoral ada aspek keberadaannya yang absurd dan tidak bermoral, orang hanya tahu melalui studi tentang mimpi seseorang. Semua kebanggaan akan kebangsaan dan moralitas kita mencair menjadi ketiadaan segera setelah kita merenungkan impian kita.

Ada logika dalam mimpi kita atau lebih tepatnya logika kesadaran kita adalah seperti logika mimpi. Filsuf besar Hegel membangun logikanya tanpa memperhitungkan apa yang harus diungkapkan oleh logika mimpi. Sekarang logika, yang pada saat yang sama mengklaim sebagai sistem Metafisika, tidak dapat lengkap tanpa memperhitungkan konstruksi absurd pengalaman mimpi. Logika hanya alat intelek, yang memungkinkannya untuk berurusan dengan pengalaman terjaga sendirian. Fakta ini diungkapkan kepada kita melalui studi tentang mimpi kita. Yang nyata harus melampaui semua kategori logis; atau kategori yang dapat dipahami harus seperti tidak hanya cukup untuk menangkap pengalaman bangun tidur tetapi juga pengalaman mimpi. Ini berarti bahwa itu harus cukup luas untuk memahami kehidupan sadar dan tidak sadar manusia. Untuk memahami kategori seperti itu tidak mungkin merupakan pekerjaan membangunkan kesadaran. Kategori seperti itu tentu harus melampaui kesadaran bangun dan mimpi. Dengan demikian kita mengarah pada perlunya intuisi atau pemikiran logis untuk memahami Realitas, ketika kita mulai merenungkan mimpi kita.

Studi modern tentang mimpi menunjukkan bahwa itu bukanlah presentasi yang tidak berarti. Setiap presentasi mimpi memiliki makna. Mimpi seperti surat yang ditulis dalam bahasa yang tidak dikenal. Bagi seorang pria yang tidak mengenal bahasa Cina, surat yang ditulis dalam bahasa itu adalah gulungan yang tidak berarti. Tetapi bagi orang yang tahu bahasa itu penuh dengan informasi yang paling berharga. Mungkin surat panggilan untuk tindakan segera; atau mungkin berisi kata-kata konsultasi untuk orang yang menderita kesedihan. Mungkin surat ancaman atau mungkin berbicara tentang cinta. Makna-makna ini hanya ada bagi orang yang mau memperhatikan surat itu dan akan mencoba menguraikannya. Namun sayang! Betapa sedikit dari kita yang mencoba memahami pesan-pesan ini dari samudera kesadaran kita sendiri yang tak terlihat!

Mengapa kita bermimpi?

Berbagai jawaban telah diberikan untuk pertanyaan ini. Menurut pandangan ilmiah paling populer, mimpi hanyalah pengulangan dari pengalaman terjaga kita dalam bentuk baru. Pandangan yang lebih bijaksana menganggap mereka sebagai produksi gangguan organik di suatu tempat di tubuh, tetapi lebih khusus di perut. Menurut pandangan ini, orang-orang medis lebih kuat daripada orang lain. Terkadang penyakit datang muncul dalam mimpi. Selama suatu penyakit mimpi umumnya lebih mengerikan daripada mereka berada dalam kondisi tubuh yang sehat. Ini semua adalah teori ilmiah mimpi. Di sini kita tidak memperhitungkan teori-teori tidak ilmiah, misalnya bahwa mimpi adalah firasat atau bahwa dewa atau iblis atau roh menghasilkan mimpi, atau bahwa jiwa pergi ke tempat tinggal dalam mimpi, dll.

Teori-teori ilmiah telah sepenuhnya diekspos oleh Dr. Sigmund Freud dalam Interpretation of Dreams-nya. Tidak ada rangsangan fisik, apakah itu di dalam atau di luar tubuh, tidak ada pengalaman keadaan bangun atau tidur dapat menjelaskan penyajian konten mimpi yang sebenarnya. Stimulus yang sama, yaitu lonceng arloji alarm menghasilkan tiga jenis mimpi yang berbeda untuk Hidetrant pada waktu yang berbeda.

Mengapa harus begitu jika rangsangan fisik sendiri bertanggung jawab untuk produksi mimpi?

Menurut Freud, semua mimpi, tanpa kecuali, adalah pemenuhan keinginan. Keinginan itu sebenarnya bersifat tidak bermoral. Mereka memberontak ke diri moral, yang melakukan kontrol pada penampilan mereka. Karenanya untuk menghindari sensor moral ini, keinginan muncul dalam bentuk terselubung. Mekanisme mimpi sangat rumit. Sangat sedikit mimpi yang menghadirkan keinginan sebagaimana adanya. Mimpi adalah kepuasan parsial dari keinginan. Mereka meredakan ketegangan mental, dan dengan demikian memungkinkan kita menikmati istirahat. Mereka adalah katup pengaman untuk impuls yang kuat. Mimpi tidak mengganggu tidur melainkan melindunginya. Ketidakrasionalan dan imoralitas mimpi membuat moralitas dan rasionalitas kehidupan kita menjadi mungkin.

Pernyataan Freud di atas menunjukkan bahwa kita mengenal diri hewan kita dalam mimpi. Tetapi dia tidak mengatakan apapun tentang kehidupan spiritual yang diekspresikan dalam mimpi. Ini, tampaknya, telah dilakukan oleh Jung. Menurut Jung, mimpi tidak ditentukan secara kausal seperti yang diduga oleh Freud, tetapi ditentukan secara teleologis. Keinginan yang tertekan saja tidak menjelaskan semua impian kita. Mimpi menghadirkan tuntutan bagi kesadaran kita yang terjaga. Jika ditafsirkan dengan benar, itu menunjukkan cara untuk berdamai dengan diri kita sendiri. Mimpi para neurotik tidak hanya mengungkapkan kandungan yang ditekan tetapi juga menyarankan obat untuk penyembuhannya. Serangkaian mimpi kadang terjadi pada seorang pasien, yang mengungkapkan cara untuk menyembuhkan.

Kesadaran mimpi lebih unggul daripada kesadaran terjaga dalam banyak hal. Banyak teka-teki kehidupan diselesaikan melalui petunjuk dari mimpi. Semua mimpi, menurut Adler, bersifat antisipatif. Mereka menunjukkan ke arah mana kehidupan spiritual seorang pria mengalir. Untuk mengetahui aliran yang sebenarnya diperlukan untuk memperbaiki kemungkinan kesalahan. Mimpi membantu kita menemukan garis hidup individu dan membantu kita memberinya nasihat yang tepat untuk koreksi diri.

Dengan demikian, melalui mimpi seseorang dapat mengetahui bagaimana seseorang harus bertindak dalam situasi tertentu. Mimpi menunjukkan jalan yang tidak diketahui oleh kesadaran bangun. Orang suci dan orang bijak muncul dalam mimpi pada saat-saat sulit dan menunjukkan jalannya. Semakin banyak seseorang mengikuti intuisi mimpi, semakin jelaslah jadinya.

Keadaan Sadar dan Mimpi

Di kedua keadaan ini; Sadar dan mimpi, objek “dipersepsikan”, yaitu, dikaitkan dengan hubungan subjek-objek. Inilah kesamaan di antara keduanya.

Satu-satunya perbedaan antara kedua keadaan adalah bahwa objek-objek dalam mimpi dirasakan dalam ruang di dalam tubuh, sedangkan dalam kondisi terjaga mereka terlihat di ruang di luar tubuh. Fakta "terlihat" dan ilusi akibatnya adalah umum bagi kedua negara.

Ilusi kedua negara dibangun oleh "dilihat" sebagai "objek" mereka, selain diri, sehingga menciptakan perbedaan dalam keberadaan. Apa pun yang "dipersepsikan" tidak nyata, karena persepsi mengandaikan hubungan dan hubungan itu tidak abadi, karena hubungan keadaan terjaga dipertentangkan oleh mimpi dan sebaliknya. Karena dualitas itu tidak nyata, semua objek pasti tidak nyata.

Selama mimpi itu berlangsung, bangun adalah tidak nyata; selama terjaga, mimpi itu tidak nyata. Realitas yang satu tergantung pada realitas yang lain. Tetapi mimpi terbukti tidak nyata; karenanya bangun juga tidak nyata.

Hubungan-mimpi dipertentangkan oleh hubungan-bangun. Hubungan yang terjaga dikontradiksikan oleh Kesadaran Super yang tidak terkontradiksi. Non-kontradiksi adalah ujian realitas.

Apa yang bertahan selamanya itu nyata. Apa yang tidak dan yang memiliki awal dan akhir adalah tidak nyata. Mimpi dan bangun memiliki awal dan akhir. Tetapi mungkin puas bahwa satu hal ada sebagai penyebab yang lain pada awalnya. Tetapi karena kausalitas itu sendiri tidak berdasar, sesuatu tidak dapat eksis sebagai penyebab yang lain. Apa yang memiliki awal dan akhir dapat diubah dan karenanya tidak kekal dan tidak nyata, karena perubahan menyiratkan tidak adanya di awal atau di akhir. Karenanya semua objek yang dirasakan tidak nyata.

Karena objek-objek dari status bangun tidak bekerja dalam mimpi, mereka tidak nyata. Karena objek-objek dari mimpi tidak bekerja dalam keadaan terjaga, mereka tidak nyata. Karena itu semuanya tidak nyata. Seseorang yang makan perut penuh selama kondisi terjaga merasa lapar dalam kondisi mimpi dan sebaliknya. Segala sesuatu itu nyata hanya di alam mereka sendiri dan tidak selalu. Apa yang tidak selalu nyata itu tidak nyata, karena kenyataan abadi.

Persepsi suatu benda adalah tidak nyata, karena benda itu adalah ciptaan pikiran. Suatu objek memiliki bentuk tertentu, karena pikiran meyakini demikian. Kenyataannya, objek-objek baik yang bermimpi maupun yang terbangun tidak nyata. Sebuah objek hanya akan bertahan selama kondisi mental tertentu yang mengendalikan objek tersebut berlangsung. Ketika ada kondisi mental yang berbeda sama sekali, benda-benda juga berubah. Karenanya semua objek tidak nyata.

Baik dalam mimpi maupun dalam keadaan basi, persepsi internal tidak nyata dan objek persepsi eksternal tampak nyata.

Jika dalam keadaan sadar kita membuat perbedaan nyata dan tidak nyata, dalam mimpi kita juga melakukan hal yang sama. Dalam mimpi juga objek-objek kognisi internal, tidak nyata. Mimpi sama nyatanya dengan kondisi terjaga. Tetapi karena mimpi terbukti tidak nyata, bangun juga harus tidak nyata. Mimpi tidak nyata hanya dari sudut pandang bangun, dan juga bangun bagi si pemimpi. Dari sudut pandang Kebijaksanaan Sejati, bangun sama tidak nyatanya dengan mimpi.

Jagrat Avastha adalah kesadaran yang terbangun. Anda memahami, merasakan, berpikir, mengetahui dan Anda sadar akan alam semesta indria eksternal. Organ pendengaran dan penglihatan sangat waspada. Organ penglihatan lebih aktif daripada telinga. Ini bergegas ditumbuhi bentuk (Rupa), berbagai jenis keindahan, melalui kekuatan kebiasaan. Abhimani (orang yang memikirkan) keadaan Jagrat disebut sebagai Visva. Dia mengidentifikasi dirinya dengan tubuh fisik. Visva adalah Vyasthi (individu) Abhimani. Samasthi Abhimani (kosmik) adalah Virat. Visva adalah mikrokosmos (Kshudra Brahmanda). Virat adalah makrokosmos (Brahmanda). Vyasthi adalah lajang. Samashti adalah jumlah total.
Satu batang korek api adalah Vyasthi. Kotak korek api adalah Samasthi. Satu rumah adalah Vyashti. Sebuah desa adalah Samasthi. Satu pohon mangga adalah Vyasthi. Perkebunan mangga adalah Samasthi.
Pikiran menciptakan dunia mimpi dari pengalaman dan Samskara dari kesadaran yang terjaga.
Mimpi adalah reproduksi pengalaman kesadaran fisik dengan beberapa modifikasi. Pikiran menjerat makhluk-makhluk mimpi dari materi yang disediakan dari kesadaran yang terbangun. Dalam mimpi subjek dan objek adalah satu. Perasa dan yang dipersepsikan adalah satu dalam keadaan ini. Abhimani dari Svapna Avastha adalah Taijasa. Taijasa adalah Abhimani Vyasthi. Samasthi Abhimani adalah Hiranyagarbha, yang sulung.

Di kondisi Jagrat ada dua jenis pengetahuan, yaitu, Abijna atau Abijna Jnana dan Pratibijna atau Pratibijna Jnana.

  1. Abijna adalah pengetahuan melalui persepsi. Kita melihat pohon. kita tahu: "Ini pohon". Ini Abijna
  2. Pratibijna adalah pengakuan. Di sini sesuatu yang diamati sebelumnya diakui dalam beberapa hal atau tempat lain.

Ketika kita mengambil pandangan retrospektif tentang kehidupan kita di masa sekolah kanak-kanak (SD) saat kita sudah berusia dewasa, itu semua adalah mimpi bagi kita.
Teman-teman kita, masa depan juga akan berubah menjadi seperti itu.
Hanya ada masa kini, yang karena kekuatan Samskara yang kuat melalui pengulangan tindakan dan Dhrida (kuat) Vasana tampaknya nyata hanya untuk seorang Aviveki (seorang yang tidak diskriminatif).

Ketika kita sendirian di kota B selama sebulan, kita telah sepenuhnya melupakan semua tentang kota asal kita di kota A, keluarga, anak-anak dll. Kita hanya memiliki kota B untuk saat ini, untuk apa yang kita kerjakan di saat ini berada di kota B.
Ketika kita kembali puylang lagi ke kota A, kota B sepenuhnya hilang dari pikiran setelah beberapa waktu.

Ketika kita berada di kota B, kota A adalah mimpi bagi kita, dan ketika kita berada di kota A, kota B adalah mimpi.

Dunia hanyalah Samskara dalam pikiran. Bagi manusia duniawi dengan pikiran kotor penuh gairah, dunia ini adalah realitas yang solid.

 Jagrat Avastha adalah mimpi tanpa perbedaan. Beberapa orang suci mengatakan bahwa kondisi terjaga adalah mimpi yang panjang (Deerga Svapna). Seorang penentang mengatakan: “Di keadaan bagian Jagrat kita melihat benda yang sama di tempat yang sama segera setelah kita bangun (Desa Kala), sedangkan dalam mimpi, kita tidak melihat lagi benda yang sama. Kita melihat hal-hal yang berbeda setiap hari.

Bagaimana kita menjelaskan ini? "

Bahkan dalam mimpi terkadang kita melihat objek yang sama berulang kali pada kesempatan yang berbeda.

Setiap saat seluruh dunia berubah. kita tidak melihat dunia yang sama setiap hari. Orang muda menjadi tua. Molekul-molekul tubuh berubah setiap detik. Pikiran juga berubah setiap saat. Pohon dan semua benda terus berubah. Air yang kita lihat di sungai pada pukul 6 pagi tidak sama ketika kita melihat pada jam 6,05 pagi.
Ketika sebuah sumbu dalam lampu badai menyala, kita melihat cahaya tetapi sumbu itu selalu berubah. Ada perubahan terus-menerus dalam matahari, bulan, bintang dll.

Dunia ini diam untuk orang-orang yang berpikiran kotor (Sthula Buddhi). Seorang pria dari kecerdasan Sukshma (halus) tidak melihat dunia yang sama setiap hari. Dia menyaksikan perubahan demi perubahan setiap detik dan setiap hari melihat dunia baru.

Karena itu kesadaran yang terjaga juga merupakan mimpi. Sama seperti mimpi menjadi salah begitu kita bangun, Kesadaran Jagrat menjadi mimpi ketika kita mendapatkan Viveka dan Jnana.

Ilmu pengetahuan memberi tahu kita bahwa dunia adalah massa elektron yang berada dalam rotasi dan perubahan konstan.

Dalam Svapna atau keadaan mimpi ada Raja Guna Pradhana. Rajo Guna mendominasi. Di keadaan bagian Jagrat, Sattva Guna mendominasi. Itulah alasan mengapa kita tidak memiliki ingatan dalam mimpi.

Segera setelah kita bangun, mimpi itu ternyata salah. Selama kita bermimpi, semua hal menjadi nyata bagi kita. Dunia ini, kesadaran yang terbangun, menjadi mimpi ketika kita mendapatkan Jnana.

Karena itu Jagrat disebut sebagai mimpi. Ini tampaknya paradoksal tetapi tidak demikian. Pikirkan dengan baik.

Dalam mimpi kenabian, bahan-bahannya berasal dari Karana Sarira atau tubuh benih (tubuh sebab akibat), gudang Samskara.

Para pembaca dengan sungguh-sungguh diminta untuk membaca Mandukya Upanishad dengan sangat hati-hati dengan karangan Gaudapada baik dalam bahasa Sanskerta atau terjemahan bahasa Inggris. Masalah mimpi sangat rumit ditangani dengan argumen yang meyakinkan.

“Ketika saya mempertimbangkan masalah ini dengan saksama, saya tidak menemukan satu karakteristik pun yang dengannya saya pasti dapat menentukan apakah saya bangun atau apakah saya bermimpi. Visi-visi tentang mimpi dan pengalaman-pengalaman dari kondisi terjaga saya sangat mirip sehingga saya benar-benar bingung dan saya tidak benar-benar tahu bahwa saya tidak bermimpi pada saat ini. ”(Descartes: Meditations PI)

Dalam mimpi, pelihat dan yang terlihat adalah satu. Pikiran menciptakan lebah, bunga, gunung, kuda, sungai, dll, dalam mimpi.
Objek mimpi tidak terlepas dari pikiran. Mereka tidak memiliki keberadaan terpisah selain dari pikiran. Selama mimpi itu berlangsung, makhluk-makhluk mimpi itu akan tetap sama seperti pengantar susu tetap selama proses pemerahan berlangsung.

Sedangkan di Jagrat objek itu ada terlepas dari pikiran. Objek dari pengalaman bangun adalah hal yang umum bagi kita semua, sedangkan objek mimpi adalah milik si pemimpi.