Bahkan Seorang Ateis Menemukan Pelajaran hidup dari Gita

Bhagavad Gita adalah salah satu teks suci dari agama Hindu. Kisah dalam Gita jika diterjemahkan secara kasar dalam bahasa Inggris “Song of the Spirit” atau “Song of the Divine”. Ini menceritakan kisah dialog antara Krishna (yang bertindak sebagai avatara dari Dewa Wisnu) dan Arjuna, seorang pejuang-sekaligus-murid. Di medan perang yang dilihat sebagai alegori sebagai "medan perang kehidupan" - selama bertahun-tahun, para ahli telah memperdebatkan interpretasinya. Bahkan pecinta damai seperti Mahatma Gandhi, meskipun temanya berfokus pada perang, menemukan cara untuk menafsirkan Gita sebagai teks yang mempromosikan non-kekerasan; istilah yang dia sebut sebagai Satyagraha.

Pengaruh teks, termasuk dalam masyarakat Yahudi-Kristen, sangat besar. Arthur Schopenhauer, filsuf Jerman abad ke-19, dikenal sering membaca baik Gita maupun teks Hindu terkenal lainnya yang lebih abstrak, Upanishad - yang terakhir disebutnya " produksi kebijaksanaan manusia yang tertinggi ". Robert Oppenheimer, pencipta bom nuklir, menemukan Gita sebagai heuristik yang berguna untuk mendasarkan hidupnya.

Menemukan Gita

Penemuan tentang banyak hal dalam Gita, seperti Schopenhauer, sebagai seorang Agnostik-Ateis dengan kecenderungan pada agama Buddha. Daya tarik bagi Buddhisme adalah bahwa ia tidak berfokus pada pemujaan dewa apa pun di langit - keyakinan yang dihabiskan dalam hidup untuk mencoba menjauhkan diri dari - dan tampaknya, setidaknya pada awalnya, agak kurang metafisik daripada agama lain. Dia tidak percaya pada doktrin mereka tentang karma atau reinkarnasi, tetapi Empat Kebenaran Mulia Buddha tentang penderitaan dan mengapa menderita, setelah melalui banyak penderitaan, sangat beresonansi dengannya.

Menjadi penggemar berat ateis seperti Christopher Hitchens dan Sam Harris, dan pada tingkat yang lebih rendah Richard Dawkins dan Dan Dennett, sungguh mengherankan mengapa Gita benar-benar memikat mereka.

Pelajaran hidup dari Gita

Seorang ateis menemukan dirinya di retret. Satu aturan, selain harus menghabiskan seluruh retret dalam keheningan, adalah bahwa mereka tidak boleh membawa buku apa pun untuk dibaca. Merasa sedikit memberontak, dan karena buku itu adalah salah satu buku kecil yang dia beli beli, dan dia menyelundupkan Gita.

Setelah dengan susah payah mencoba membaca beberapa ayat pertama yang agak esoteris dan tidak terlalu berwawasan, dia melanjutkan ke Bab Kedua - yang benar-benar berfungsi sebagai ringkasan yang bagus untuk keseluruhan kitab. Dia ingat dengan jelas sebuah ayat yang Krishna nyatakan kepada Arjuna:

II, 47: “Bersikaplah sungguh-sungguh pada tindakan, bukan pada buah tindakan, hindari ketertarikan pada buah dan kemelekatan pada kelambanan! Lakukan tindakan, tegas dalam disiplin, melepaskan keterikatan; tidak memihak pada kegagalan dan kesuksesan- keseimbangan batin ini disebut disiplin. ”

Bagaimanapun seseorang memilih untuk menafsirkan ayat khusus ini sepenuhnya terserah mereka. Bagi dia, itu bergema semata-mata karena fokusnya yang konstan pada tujuan daripada jalan menuju tujuan: produk daripada prosesnya. Dalam bagian ini dia menyadari perjuangannya sendiri yang terus-menerus dengan memfokuskan sebagian besar pada tujuan akhir, yang dia tidak tahu apa hasilnya, dan belajar untuk mengalihkan perhatiannya alih-alih hanya berfokus pada tindakan itu sendiri.

XV, 5: “Bebas dari kesombongan, kurangnya diskriminasi, mereka yang telah menaklukkan kesalahan kemelekatan, selalu fokus pada Diri, setelah sepenuhnya berpaling dari keinginan, terbebas dari dualitas yang disebut kesenangan dan penderitaan, yang tidak terdelusi mencapai yang tidak rusak, Kebenaran abadi. "

Istilah "Diri" digunakan di sini untuk merujuk pada "Diri yang lebih tinggi" non-egois. Dia menafsirkan ini sebagai makna bahwa dengan beralih ke dalam diri sebenarnya di luar kondisi manusiawi, ke kesadaran primordial, mengatasi beban hidup seperti penderitaan, dan berpaling dari kesenangan dan keinginan jasmani yang memberi hanya pengalaman sekilas daripada benar, kebahagiaan abadi.

XIII, 27: “(S) dia yang melihat Diri, tinggal sama di semua makhluk - yang tidak dapat binasa di antara yang fana - melihat dengan jelas.”

Kutipan kuat yang mengingatkan semua bukan pada perbedaan, tetapi kesamaan bawaan manusia. Melihat "Diri" atau "kesadaran" tanpa syarat yang sama dalam diri semua mahkluk memungkinkan sesorang untuk melihat melampaui perbedaan yang tampak seperti ras, jenis kelamin, kebangsaan — sesuatu yang sebaiknya diperhatikan oleh banyak orang dalam masyarakat dengan jumlah xenofobia yang terus meningkat. Gita juga menyarankan, tanpa implikasi menyeramkan dari kehidupan lampau atau reinkarnasi, bahwa sementara tubuh materi kita mungkin “dapat binasa”, ada kualitas non-materi mendasar di antara kita yang sepenuhnya “tidak dapat binasa”.

V, 26: “Ketenangan murni tanpa batas ada bagi petapa yang melucuti keinginan dan amarah, mengendalikan akal, dan mengetahui Diri.

V, 28: " Benar-benar bebas orang bijak yang mengendalikan indera, pikiran, dan pemahamannya, yang berfokus pada kebebasan dan menghalau keinginan, ketakutan, dan kemarahan."

Kita semua bisa melakukannya dengan sedikit kendali atas emosi kita dari waktu ke waktu. Ketakutan tidak digunakan di sini untuk menyiratkan bahwa kita harus menghilangkan ketakutan yang dikodekan secara evolusioner - seperti mencegah diri kita sendiri melangkah dari tebing.

Ini menyiratkan bahwa kita harus menghilangkan ketakutan yang kurang berguna, mungkin yang kurang rasional, seperti ketakutan yang kita bawa sejak masa kanak-kanak yang tidak lagi melayani kita, atau ketakutan bahwa para migran akan datang dan mengambil pekerjaan kita. 

Ketenangan adalah sebuah kebajikan, dan dengan demikian orang yang menguasai emosi dan nalar mereka sendiri dapat benar-benar menghargai "ketidakterbatasan" nya, sepenuhnya mengetahui "Diri" mereka yang sejati dan lebih tinggi.

Dilema Ateis

Ketidakpercayaan pada kreasionisme atau penyembahan berhala agama seharusnya tidak mengurangi minat atau penghargaan seorang ateis terhadap kebijaksanaan Gita. Salah satu seorang ateis tidak lagi menganggap dirinya sebagai ateis, atau bahkan agnostik (meskipun dia pasti lebih dekat dengan yang terakhir). Dia kehilangan keyakinan dalam ateismenya dan mendukung kesadaran bahwa dia tidak pernah bisa mulai memahami atau mengetahui arti kosmos. Tetapi dia juga gagal untuk menganggap dirinya sebagai Hindu, atau Budha, atau seorang beriman. Sebaliknya, yang bisa dia akui adalah bahwa "dia tidak tahu". Ini adalah “ketidaktahuan” yang luar biasa yang setiap skeptis sejati, atau orang percaya, harus bersedia untuk mengangkat tangan, kagum, dan mengakuinya.

Hitchens dan sejenisnya meruntuhkan persepsi dia tentang institusi agama. Dia mengintip dan melihat orang itu menarik tali di balik tirai, à la The Wizard of Oz. Dia setuju dengan Hitchens bahwa agama benar-benar " meracuni segalanya ", mengutip judul bukunya; berapa banyak lagi perang yang harus dilakukan dalam nama Tuhan? Buku-buku seperti Zen at War menunjukkan bahwa bahkan apa yang disebut agama "damai" telah mengalami perang yang tak terhitung jumlahnya yang diadakan atas nama agama, dan sering kali doktrinnya dipelintir agar sesuai dengan agenda politik. Agama, dengan baik dan benar, telah gagal.

Kebenaran tidak datang dari agama atau keyakinan eksternal, tetapi dari apa yang disadari melalui pemeriksaan mendalam dan menyeluruh tentang diri mereka sendiri dan hubungannya dengan dunia. Para Yogi India dan penulis Gita menemukan kebenaran ini ribuan tahun yang lalu. Fakta bahwa masih ada pelajaran yang bisa dipetik dari mereka di abad 21 menunjukkan bahwa mereka memiliki masa depan.

Kisah simbolis tentang tugas, keterikatan, dan disiplin ini - tema yang semuanya diuraikan dalam 'bab-bab Gita - menunjukkan gumpalan kebijaksanaan abadi yang dapat dihargai oleh siapa pun, terlepas dari agama. Jika humanisme sekuler , misalnya, adalah model yang dapat diapresiasi ateis berdasarkan nilai-nilai moralnya, maka Gita dapat memiliki tujuan yang besar dalam membantu masyarakat sekuler untuk menghayati nilai-nilai tersebut; terlepas dari status agamanya. Ini telah menginspirasi orang-orang yang tidak percaya seperti Schopenhauer, dan terus menginspirasi lebih banyak lagi hingga hari ini.

Medan Perang Kehidupan

Gita dapat menjadi pendamping yang berguna bagi pengapresiasi tradisi kebijaksanaan atau filosofi kehidupan seperti Meditasi . Seseorang tidak perlu menjadi religius atau cenderung secara spiritual untuk menghargai salah satu dari buku-buku. Mengapa menurut dia penting untuk bagaimana mereka menjalani hidup, bagaimanapun, adalah untuk alasan yang sama seperti yang dilakukan Oppenheimer: 

Kebijaksanaan yang terkandung di dalamnya tidak lekang oleh waktu, dan berlaku untuk zaman apa pun.

Masyarakat kontemporer dan sekuler masih bisa mendapatkan keuntungan besar dari pesan-pesan yang disimpan dalam halaman-halaman Gita, dan tidak boleh mengabaikan teks yang diarahkan untuk membantu orang sadar akan sifat dan tujuan mereka yang sebenarnya dan tidak terkondisi hanya karena itu dianggap sebagai teks "religius". "Medan perang kehidupan" dan segudang perjuangan yang tiada henti dan berlaku bagi kita semua. 

Karena alasan inilah Gita menjadi "makanan pokok: dalam hidup; sumber dan teman tepercaya dan berharga yang sering mereka temui. Mereka sangat berharap dan percaya itu dapat terus melakukan hal yang sama untuk banyak orang lain yang akan datang.

Materialisme dalam Pemikiran Hindu (Lokayata / Carvaka)

Dalam pengertiannya yang paling umum, "Materialisme" mengacu pada aliran pemikiran dalam filsafat Hindu yang menolak supernaturalisme. Ini dianggap sebagai yang paling radikal dari sistem filsafat Hindu. Ia menolak keberadaan entitas duniawi lainnya seperti Jiva atau Deva yang tidak material dan kehidupan setelah kematian. Impor filosofis utamanya datang melalui pendekatan ilmiah dan naturalistik untuk metafisika. Dengan demikian, ia menolak sistem etika yang didasarkan pada kosmologi supernaturalistik.

Istilah Lokāyata dan Cārvāka secara historis digunakan untuk menunjukkan aliran pemikiran Materialisme. Secara harfiah, Lokāyata berarti filsafat rakyat. Istilah ini pertama kali digunakan oleh umat Buddha kuno hingga sekitar 500 SM untuk merujuk pada pandangan filosofis suatu suku bersama dan semacam filsafat duniawi atau pengetahuan alam.

Jejak materialisme muncul dalam rekaman paling awal pemikiran India. Awalnya Lokāyata berfungsi sebagai semacam reaksi negatif terhadap spiritualisme dan supernaturalisme. Selama abad ke-6-7  itu berkembang menjadi tempat pembelajaran formal dan tetap utuh, meskipun secara konsisten terpinggirkan.

A. Periode Veda

Pemikiran Veda, dalam pengertian yang paling komprehensif, mengacu pada ide-ide yang terkandung dalam Samhita dan Brāhamaṇa, termasuk Upaniṣad. Veda mencontohkan sikap spekulatif orang India kuno, yang memiliki kemewahan ekstrim untuk merenungkan di mana keberadaan mereka. Orang India kuno, juga disebut Arya, berkembang karena karunia makanan dan sumber daya yang disediakan oleh alam. Bebas dari beban konflik politik dan pergolakan sosial, mereka mampu merenungkan asal usul alam semesta dan tujuan kehidupan. Meditasi mereka tentang subjek-subjek semacam itu telah dicatat dalam literatur Veda.

Periode Veda menandai tahap terlemah dari perkembangan Materialisme. Dalam bentuknya yang paling laten, Materialisme terbukti dalam referensi awal Veda tentang seorang yang dikenal sebagai Bṛhaspati dan para pengikutnya. Literatur menunjukkan bahwa Bṛhaspati tidak berusaha untuk memajukan sistem filsafat yang konstruktif tetapi secara karakteristik membantah klaim aliran pemikiran lain. 

Dalam pengertian ini, pengikut Bṛhaspati tidak hanya skeptis tetapi juga dengan sengaja merusak ortodoksi pada masa itu. Diperkirakan bahwa penyebutan "orang tidak percaya" atau "pencemooh" dalam Veda merujuk pada mereka yang diidentifikasi dengan Bṛhaspati dan pandangan materialisnya. 

Jadi, Materialisme dalam bentuk aslinya pada dasarnya anti-Veda. Salah satu keberatan utama Bṛhaspati terhadap ortodoksi adalah praktik pengulangan ayat-ayat teks suci tanpa memahami maknanya. Namun, ide-ide Bṛhaspati (Bṛhaspatya) tidak dapat menjadi pandangan filosofis yang koheren tanpa impor positif. Para pengikutnya akhirnya mengadopsi doktrin Svabhava, yang pada titik ini dalam sejarah menandakan penolakan terhadap 1) teori sebab-akibat dan 2) gagasan bahwa ada konsekuensi baik dan buruk dari tindakan moral. 

Svabhava meningkatkan Bṛhaspatya dengan memberinya permulaan dari kerangka metafisik. Dalam bagian penutup dari Veda ada kisah kekerasan tentang pertentangan orang-orang Bṛhaspatya dengan spiritualisme masa itu.

Suatu hari Bṛhaspati memukul kepala dewi Gāyatrī. Kepala hancur berkeping-keping dan otak terbelah. Tapi Gāyatrī abadi. Dia tidak mati. Setiap bagian otaknya hidup. (Dakshinaranjan, 12)

Istilah Svabhava dalam bahasa Sansekerta dapat diterjemahkan menjadi "esensi" atau "alam." 
Bṛhaspati menggunakan istilah ini untuk menunjukkan aliran pemikiran yang menolak supernaturalisme dan ajaran etis yang mengikuti dari ideologi supernaturalis. 

Bṛhaspati dan para pengikutnya dihina dan diejek karena tidak mempercayai sifat abadi realitas dan karena tidak menghormati para dewa dan kebenaran yang seharusnya mereka anjurkan. 

Sangat menarik untuk dicatat bahwa sementara sekolah-sekolah lain telah memasukkan Svabhava sebagai doktrin esensi atau kesinambungan jiwa, penggunaan istilah oleh Bṛhaspati secara khusus dimaksudkan untuk mewakili hubungannya dengan naturalisme filosofis. 

Naturalisme dalam pengertian ini, menolak gagasan Platonis tentang esensi dan dualisme yang dicontohkan dalam filsafat Platonis serta beberapa spiritualistik. 

Dualisme ini adalah yang menegaskan bahwa ada dua realitas yang berbeda secara kategori materi. Supernaturalisme secara umum menganut doktrin ini dan berpendapat bahwa ranah terakhir tidak tercakup oleh "alam". Berbeda dengan ini, Naturalisme menolak keberadaan alam immaterial dan menyatakan bahwa semua realitas tercakup oleh alam. Beragam aliran Naturalisme ada saat ini dan tidak serta merta merangkul materialisme mekanistik yang semula dianut oleh Cārvāka.

B. Periode Epik dan Sistem Brāhmaṇical

Karya utama Periode Epik sejarah India (sekitar 200 SM hingga 200 M) adalah Mahābhārata. Perang Besar antara Kuru dan Pandawa mengilhami pembicaraan banyak pihak tentang moralitas. 

Percakapan berkembang menjadi penyelidikan intelektual dan agama mulai digantikan oleh filsafat.  Sekitar awal periode ini bahwa aliran Bṛhaspati mulai menyatu dengan naturalisme filosofis pada masa itu. Naturalisme menolak keberadaan suatu dunia spiritual dan juga menolak gagasan bahwa moralitas suatu tindakan dapat menyebabkan konsekuensi baik moral maupun jahat. Dasar-dasar naturalis membantu untuk lebih jauh membentuk Materialisme menjadi sistem filsafat yang berdiri sendiri. 

Istilah Lokāyata menggantikan Bṛhaspatya dan para ahli berspekulasi bahwa ini disebabkan oleh keinginan untuk perbedaan antara sistem filosofis yang lebih berkembang dan permulaan anti-Veda yang lebih lemah. Lokāyata tetap berseberangan dengan pemikiran keagamaan waktu itu, yaitu, Jainisme dan Buddhisme, tetapi juga positif karena mengklaim otoritas persepsi epistemologis. Selain itu, ia berusaha menjelaskan keberadaan dalam hal empat unsur (bumi, udara, api, air). Sementara ada sedikit kepastian tentang perkembangan Lokāyata selama Periode Epik, diduga bahwa adopsi metafisika naturalistik mengarah pada akhirnya asosiasi dengan penyelidikan ilmiah dan filsafat rasionalistik. 

Materialisme menonjol sebagai doktrin karena menolak teisme ajaran Upaniṣad serta ajaran etis agama Buddha dan Jainisme. Itu mewakili individualitas dan menolak otoritas tulisan suci dan kesaksian.

Lokāyata mengadopsi nilai-nilai hedonistiknya selama pengembangan sistem filsafat Brāhmaṇi (sekitar 1000 M). Sebagai reaksi terhadap praktik asketis dan meditatif dari umat beragama, Materialisme  merayakan kesenangan tubuh. Orang-orang mulai memuaskan indera mereka tanpa menahan diri. 

Kesenangan dinyatakan sebagai kebaikan tertinggi dan menurut Lokāyata, adalah satu-satunya cara yang masuk akal untuk menikmati hidup seseorang. Beberapa beasiswa menyarankan bahwa selama tahap perkembangannya Materialisme mulai disebut sebagai Cārvāka sebagai tambahan dari Lokāyata.

Ini bertentangan dengan pandangan yang lebih populer bahwa sekolah itu dinamai Cārvāka setelah pendiri sejarahnya membantu menetapkan Lokāyata sebagai filsafat yang sah. Istilah Cārvāka secara harfiah berarti "ucapan yang menghibur" dan berasal dari istilah charva, yang berarti mengunyah atau menggiling dengan gigi seseorang. Mungkin saja Cārvāka sendiri mendapatkan nama itu karena hubungannya dengan Materialisme, yang kemudian menyebabkan sekolah tersebut mendapatkan nama itu juga. Ini adalah salah satu dari banyak bidang sejarah Materialisme India yang tetap terbuka untuk diperdebatkan.


63 Teknologi canggih diera Hindu Kuno (Yantra Vidya)

Maharshi Bharadwaja adalah salah satu Rshi  agung dalam jajaran orang bijak yang mencatat peradaban Hindu, dalam bidang spiritual, intelektual, dan ilmiah di masa lalu. Para resi mentransmisikan pengetahuan dari mulut ke mulut dan dari telinga ke telinga, untuk era yang panjang. Transmisi tertulis melalui daun palem maupun lontar. Yantra telah digunakan secara bebas di jaman kuno untuk berbagai penemuan. Keterampilan mekanis telah menghasilkan banyak aksesoris untuk kegiatan ilmiah, seperti instrumen bedah dalam kedokteran, pakayantra atau peralatan laboratorium dalam kedokteran, Rasayana, dan yantra astronomi yang dijelaskan dalam karya-karya Jyotisa.

Referensi yang lebih menarik dibuat oleh Valmiki untuk yantra di bidang pertempuran, kesinambungan tradisi dapat kita lihat dalam Arthasastra Kautilya. Benteng termasuk peralatan dalam bentuk yantra. Dalam Ayodhya 100.53, di Kacita-sarga, ketika menanyakan tentang langkah-langkah pertahanan, Rama bertanya kepada Bharata apakah benteng itu dilengkapi dengan yantra. Lanka, sebagai kota yang dibangun dengan Maya, secara alami lebih dipenuhi dengan yantra. Kota, dipersonifikasikan sebagai seorang wanita, disebut yantra-agara-stani, memberi tahu kita tentang kamar khusus yang penuh dengan yantra. (Sundara 3. 18). 

Arthasastra Kautilya adalah salah satu buku budaya yang menerangi zaman tertentu di mana mereka muncul. Karya 300 SM ini menjadi risalah tentang kenegaraan, berbicara tentang yantra sehubungan dengan pertempuran, tetapi juga dengan arsitektur sampai batas tertentu.

Mesin-mesin berikut harus terbuat dari logam yang disebut Vira. Paduan yang dibentuk dengan mencairkan dan menggabungkan ketiga logam Kshwinka, Arjunika dan Kanta (magnet), masing-masing dalam tiga, lima dan sembilan bagian, disebut Viraloha atau logam bernama Vira. Ketika mengalami proses kesusastraan, itu tidak dapat dihancurkan oleh api, udara, air, listrik, meriam, bubuk senjata atau sejenisnya. Ini akan menjadi sangat kuat, ringan, dan berwarna keemasan. Logam ini khusus untuk Mesin.
 

1. Panchamukha Yantra
Mesin dengan nama ini berisi pintu di timur, selatan, barat, utara dan atas. Beratnya 170 Ratal. Membawa seribu Ratal. Dengan bantuan listrik, ia dapat menempuh lima Krosha per jam. Ini digunakan sebagai alat angkut untuk pria dan dalam perang. Karena mesin dilakukan oleh kekuatan roh yang disebut Gaja itu dinamai Gajakarshana Panchamukha Ratha.

2. Mrugaakasrshana Yantra
Ini adalah mesin yang digambar oleh binatang seperti lembu, keledai, kuda, unta, gajah, dan sebagainya.

3. Chaturmukha Ratha Yantra
Mesin ini memiliki wajah atau bukaan di empat sisi. Beratnya 120 Ratal. Ini dapat dibuat dengan minyak, lebih disukai dari tempurung kelapa, atau dengan bantuan listrik. Dapat melakukan perjalanan enam Krosha per jam. Digunakan untuk bepergian, berperang, dan mengangkut barang.

4. Trimukha Ratha Yantra
Mesin ini memiliki berat 116 Ratal. Ia memiliki tiga pintu, ke bawah, ke atas dan di satu sisi. Ini bisa membawa berat 600 Ratal. Hal ini dilakukan dengan bantuan minyak yang diekstraksi dari akar Simha-Krantha yang diikat, dan dari sana diekstraksi dari batang sejenis rumput. Jika minyak semacam itu tidak tersedia, listrik dapat dimanfaatkan. Ini digunakan untuk tujuan bahwa mesin di atas, yaitu. Cahkra-mukha-Ratha Yantra digunakan.

5. Dwimukha Yantra Beratnya
80 Ratal. Pintu ke timur dan barat. Dibuat dengan ada roda yang dilengkapi dengan sekrup. Perjalanan tiga Kosha per jam. Dapat membawa berat tiga ratus Ratal. Digunakan untuk tujuan di atas.

6. Ekamukha Ratha Yantra
Mesin ini hanya memiliki satu pintu. Beratnya 48 Ratal. Dapat membawa berat dua ratus ratal. Perjalanan dengan bantuan minyak yang diekstraksi dari biji Kancha-Thula atau Sovlalika atau dengan listrik: kecepatan 1 Kosha per jam.

7. Simhasya Ratha Yantra
Mesin ini menghadirkan tampilan singa di depan. Memiliki dua pintu. Berat badan 75 ekor. Membawa berat 50 Ratal. Ini dapat melakukan perjalanan di darat dan udara. Ini memiliki kualitas ekspansi dan kontrak. 

8. Vyaaghraasya Ratha Yantra
Ini adalah model harimau. Memiliki sayap. Beratnya 64 Ratal. Dapat membawa berat 200 Ratal. Ia bergerak di udara memperluas sayapnya dengan tenaga listrik, tetapi mengontrak sayapnya dengan tenaga uap.

9. Dolamukha Yantra
Ini dimodelkan seperti tandu. Berisi dua pintu. Beratnya 50 Ratal. Dapat membawa berat 148 Ratal. Perjalanan tiga Krosha per jam. Dilakukan dengan bantuan listrik dan minyak, yaitu Shilyusha diekstraksi dari anggur.
 
10. Kurmamukha Ratha Yantra
Ini dimodelkan seperti kura-kura. Berisi pintu-pintu kecil. Beratnya 32 Ratal. Digunakan hanya untuk memata-matai.
 
11. Prasarana Yantra
Dilakukan dengan uap listrik, ini adalah salah satu yang bergerak di jalur besi yang tersebar di bumi. Ini dapat dibangun mengandung 40 hingga 80 roda. Ini mirip kereta api, beratnya 4000 Ratal. Membawa dua puluh lima ribu Ratal. Perjalanan tiga Krosha per jam dengan kekuatan listrik. Ini digunakan dalam mengangkut orang dan barang dari satu tempat ke tempat lain.

12. Panchamuki Yantra
Mesin ini memiliki lima wajah. Beratnya 115 Ratal. Membawa dua belas ribu Ratal. Membawa dua belas ribu Ratals. Memiliki mesin lain yang memungkinkan lima pintu untuk membuka atau menutup. Dilakukan dengan listrik. Kecepatan empat Krosha per jam. Digunakan untuk tujuan di atas.
 
13. Eka Chakra Yantra
Ini hanya berisi satu roda. Beratnya 105 Ratal. Membawa 800 Ratal. Itu diberikan gerakan dan terus digerakkan oleh roda yang bekerja dibawahnya. Perjalanan tiga Krosha per jam.

14. Trimukhi Yantram
Mesin ini memiliki tiga wajah. Berisi tiga kompartemen yang dapat dipisahkan. Beratnya 1000 Ratal. Dapat bepergian di atas air. Tiga kompartemen sedemikian tersusun sehingga dapat bepergian dengan kompartemen kedua jika yang pertama rusak, dan jika yang kedua juga rusak, kompartemen ketiga dapat melindungi konten, dengan memisahkan mereka jika mungkin diperlukan. Jika apartemen paling atas berada dalam kesulitan yang berbahaya, apartemen itu dapat naik ke langit dan terbang di udara. 

15. Jrumbhala Yantra
Mesin ini memiliki pintu di bawah. Ini dimodelkan setelah payung tertutup. Penutup terbuat dari kain tahan air tebal yang dibuat dari jus lima pohon atau Pachavarga Kashiri Vruksha. Beratnya 42 Ratal. Dapat membawa beban 300 Ratal. Itu dapat berkembang menjadi bentuk tenda dengan sekrup di dalamnya. Begitu juga dapat berkontraksi ke bentuk sebelumnya dengan sekrup lain. Digunakan untuk pengembaraan rahasia seperti mata-mata. Dengan tenaga listrik atau dengan bantuan rodanya yang dihidupkan, ia dapat melakukan perjalanan enam Krosha per jam.

16. Goodha Gamana Yantra
Mesin ini hanya dapat menampung tiga orang. Beratnya setengah maund. Tampak seperti menara biasa. Berisi lima kunci. Dapat melakukan perjalanan di darat maupun di udara. Gerakannya hampir tidak terlihat. Dapat melakukan perjalanan delapan Krosha per jam dengan kekuatan minyak yang disebut Sinjurika.

17. Wyrajika Yantra
Mesin ini terbuat dari gelas abhraka atau mika. Ada enam belas pintu. Bobot tiga Ratal. Membawa lima Ratals. Muncul seperti cahaya yang memercik dan karenanya tidak ada yang tahu bahwa itu adalah mesin. Jika ada yang mendekatinya, cahaya berkilau yang dihasilkan dengan memutar kunci batin akan membunuhnya. Dapat melakukan perjalanan di atas air maupun di darat. Dengan tenaga listrik dari sinar matahari dapat menempuh dua belas Krosha per jam. Digunakan untuk perjalanan, perang, dan pengiriman uang.

18. Indrani Yantra
Mesin ini dibuat dengan menyerupai kertas, dari rumput Maunjavarga; kelas rumput ke-3, 9, 11, 22, 30, dan 42 dikenal sebagai Pishangamunja, Pingala Munja, Rajjumnunja danlainnya. Mesin ini tidak dapat dihancurkan oleh api atau air. Sangat ringan dan kuat. Itu dapat melakukan perjalanan 15 Krosha per jam dengan bantuan roda bekerja seperti angin. Membawa 100 Ratal.

19. Vishwaavasu Yantra
Mesin ini memiliki dua pintu. Beratnya 148 Ratal. Membawa 3000 Ratal. Dengan bantuan uap, ia dapat melakukan perjalanan dua setengah Krosha per jam. Bisa maju dan mundur. Dapat diperluas atau dikontrak. Berisi tujuh kunci.
 
20. Sourambhaka Yantra
Mesin ini memiliki tiga lantai. Ada kursi rahasia untuk 400 orang untuk duduk di masing-masing dari tiga lantai. Kursi biasanya tidak terlihat. Tingkat itu sendiri bisa dirasakan. Beratnya 230 Ratal. Dapat mengangkut sampai berat 36.000 ribu Ratal. Bepergian dengan bantuan listrik atau uap, Bisa mencapai 32 Krosha per jam. Berguna dalam membawa orang-orang dalam peperangan.

21. Sphotanee Yantram
Mesin ini hanya memiliki satu pintu, beratnya 50 Ratal. Membawa 200 Ratal. Berlayar di atas air. Sama seperti gelembung air, kadang-kadang bisa naik di atas air dan kadang-kadang bisa menyelam di bawah air. Bergerak dengan kekuatan uap atau Kanajala Kshara. Perjalanan empat Krosha per jam. Digunakan oleh mata-mata laut.

22. Kamatha Yantram
Ini adalah model kura-kura. Berat 500 Ratal. Membawa 8.000 Ratal. Berisi dua pintu. Bepergian di bawah permukaan air.
 
23. Parvathi Yantram
Ini adalah model lotus. Berisi empat pintu. Beratnya 69 Ratal. Membawa 800 Ratal. Sebuah tiang dipasang di tengah untuk memuat kunci di dalam untuk mengembang dan mengontrak mesin seperti halnya lotus terbuka dan menutup. Dengan bantuan tenaga uap atau listrik, ia tidak dapat menempuh 24 Krosha per jam. Digunakan dalam perjalanan ke pulau-pulau yang jauh.

24. Tharamuckha Yantram
Dengan wajah tujuh, berkilau seperti bintang. Dua belas pintu. Beratnya 2000 Ratal. Membawa 25000 Ratal. Dari tujuh kunci, jika yang pertama ditekan, musik merdu yang disertai dengan setiap jenis alat musik akan didengar oleh mereka yang ada di dalamnya: jika yang kedua ditekan, pemandangan dan aksi dramatis akan terlihat: dengan menekan yang ketiga, aliran air segar mengalir di tengah-tengah penghuni, sehingga mereka dapat menggunakan air sesuka mereka: dengan menekan keempat, piring dengan bunga, aroma, dll. akan siap dihadapan penghuni sehingga mereka dapat menyembah Tuhan : dengan menekan yang kelima, piring makanan yang sangat baik tersedia untuk mereka; saat mereka makan malam, piring berputar melalui kabel: dengan menekan tombol keenam: tempat tidur ketujuh akan siap semua. Dengan bantuan uap atau listrik, alat ini dapat menempuh empat Krosha per jam.
 
25. Rohinee Yantram
Ini dimodelkan seperti bambu berongga. Beratnya 3000 Ratal. Membawa 50.000 Ratal. Berisi lima ratus kompartemen di mana bubuk senjata, peluru, senjata dll dapat disimpan. Meskipun ada api, tidak ada yang akan terbakar atau rusak, karena api ditekan oleh sifat logam yang digunakan untuk membentuknya. Dengan bantuan uap atau listrik, dapat menjalankan enam krosha per jam. Ini digunakan dalam perang.
 
26. Rakasya Yantram
Dari mesin, cahaya yang mulia akan mengalir seperti cahaya bulan sekali dalam tiga jam. Cahaya ini menerangi jarak enam puluh empat Krosha di mana segala sesuatu yang berada dalam jangkauannya akan terlihat jelas. Bobot satu ratal. Di mesin ada roda berputar ke kanan seperti Matahari. Dapat melakukan perjalanan di darat, air dan udara. Berguna dalam mencari tahu objek dari jauh. Ia dapat melakukan perjalanan empat Krosha per jam di darat, delapan krosha di atas air dan dua belas Krosha di udara.

27. Chandramukha Yantram
Mesin ini memiliki bagian depan seperti cakram bulan: gelap di tengah dan cerah di sekelilingnya. Beratnya 400 Ratal. Berisi enam belas pintu. Membawa 16.000 ratal. Berisi 5 lantai dan  68 silinder. Silinder ini berguna untuk mengisi 5 jenis asap, 7 kekuatan, 32 jenis bubuk dan 48 jenis gas. Ketika mereka berada di silinder itu, tidak ada kerusakan yang terjadi pada mereka. Ini berjalan di jalur yang digali di dalam bumi. Kecepatan enam belas krosha per jam. Digunakan dalam perang.

28. Anthaschakra Ratham
ini dimodelkan seperti batang bengkok. Batang ini, menyerupai dua batang bengkok dari pabrik minyak, akan selalu berputar. Ada tiga puluh dua roda. Digunakan dalam mengangkut gajah, unta, kuda, manusia, alat angkut. 

29. Panchanala Yantram
Ini dilengkapi dengan gabungan lima silinder. Ada mesin penyulingan di masing-masing silinder ini. Penyulingan ini digunakan dalam pembuatan tidak hanya minyak saja, tetapi juga untuk asap, bubuk dan sebagainya. Beratnya 230 Ratal. Perjalanan tiga Krosha per jam.

30. Thanthrimukha Yantram
Bagian depan mesin ini tampak seperti kabel-kabel. Di dalam mesin ada roda magnetik di tengahnya. Di belakang ini, ada representasi singa, harimau, dan hewan ganas lainnya yang semuanya terbuat dari kawat. Di depan ada kaca pembesar kelas 103. Dengan kunci, singa besi, harimau, dan sebagainya dapat dibuat untuk mengaum dan menerkam orang-orang yang mendekatinya. Dengan melakukan itu, tidak ada yang bisa mendekatinya. Beratnya 80 Ratal. Membawa ribuan Ratal. Ia dapat menempuh empat krosha per jam. Berguna dalam perang.
 
31. Vegini Yantram
Ini meniru model payung. Ini dapat berjalan sangat cepat dengan memutar sekrup di persimpangan roda. Hanya dapat menampung tiga orang. Perjalanan 8 krosha per jam.

32. Shaktyudgama Yantram
Ini adalah mesin yang menyebarkan listrik di langit. Ini memiliki 5 lantai. Berisi kapal kaca besar (wadah) di masing-masingnya. Di lantai pertama, kapal kaca akan diisi dengan tar yang dicampur dengan batu bara. Yang kedua, bejana gelas akan diisi dengan busa laut atau busa dengan ekstrak timah. Di kapal lantai tiga, sulpur dengan diisi minyak biji Visha mushti. Yang ke-4 diisi dengan lima esensi minyak Pranaksharas. Kelima bola bersama dengan merkuri, dipasang di yang kelima. Kabel dari lima kapal ini disatukan sesuai dengan prinsip-prinsip kesusastraan. Melalui ini dapat menyebar di langit. Mesin itu beratnya 32 Ratal. Digunakan dalam membangun pesawat terbang.

33. Mandalavartha Yantram
Berisi enam wajah dan enam puluh empat sekrup di dalamnya. Beratnya 68 Ratal. Membawa delapan ribu Ratal. Seperti gasing, ia berputar mengelilingi pasukan dan kerumunan orang, berputar-putar. Itu bisa berputar tiga kali, jarak dua krosha dalam satu jam, dengan bantuan listrik. Berguna dalam perang.

34. Ghoshani Yantram
Ini dimodelkan seperti seekor ular yang sangat besar. Berisi tiga penutup dan 24 wajah. Itu diisi dengan listrik. Berisi juga 148 apartemen berupa silinder untuk menyimpan gas beracun. Dengan bekerja di sekrup bagian dalam, dapat menghasilkan suara yang setara dengan 32 petir. Memancarkan gas beracun saat bepergian. Suara yang dihasilkan akan terdengar sejauh 14 ¼ mil. Orang-orang di sekitarnya mati karena efek mematikan dari kebisingan yang memekakkan telinga dan gas beracun. Mereka yang melampaui delapan krosha akan pingsan. Beratnya 116 Ratal. Membawa enam ribu Ratal. Dapat melakukan perjalanan enam krosha per jam.

35. Ubhayamukha Yantram
Mesin ini memiliki simetri yang sama di kedua sisi. Berisi enam puluh empat lubang kecil atau pintu di kedua sisi. Berisi aliran air tawar di dalamnya. Di atas aliran itu, ada aliran tar lainnya. Di tengah ada tujuh varietas minyak. Berisi 71 kunci di dalam. Dengan bekerja pada kunci-kunci ini, gas beracun, kekuatan atau apapun yang membahayakan jiwa, akan tersapu dalam jarak dua belas mil di sekitar mesin dan memurnikan atmosfer. Beratnya 48 Ratal. Membawa 108 Ratal. Perjalanan lima Krosha per jam dengan bantuan listrik. Digunakan untuk memurnikan suasana kapanpun dan dimanapun diperlukan.
 
36. Thridala Yantram
Ini dimodelkan seperti Bilwa patra. Memiliki tiga kompartemen. Yang pertama adalah persegi, yang kedua adalah segitiga, dan yang ketiga adalah segi enam. Masing-masing kompartemen ini memiliki dua pintu. Setiap kompartemen disediakan dengan Peshani Yantra. Peshani Yantra adalah salah satu yang menggiling biji-bijian seperti gandum menjadi bubuk. Selalu diisi dengan tepung. Mesin ini dilakukan oleh listrik.

37. Thrikuta Yantram
Mesin ini memiliki dua menara, seperti puncak gunung. Masing-masing menara ini tingginya seratus bahu atau beberapa meter. Masing-masing menara berisi 32 kunci di dalamnya. Ada silinder di setiap tombol. Di atas menara ada bendera dan roda. Di depan ada instrumen untuk mengukur dingin. Menunjukkan cuaca, angin, sinar matahari, hujan, petir, jatuhnya bintang dan fenomena masa depan lainnya.

38. Thripitha Yantram
Mesin ini berisi tiga pangkalan. Yang pertama, ada mesin yang memiliki tiga kepala seperti gajah, tetapi memiliki dua batang di masing-masing kepala. Pada yang kedua ada instrumen berkepala tiga, masing-masing kepala memiliki dua batang hewan Vyali. Di ketiga ada instrumen yang memiliki tiga kepala, masing-masing memiliki penampilan badak dengan gading. Mereka dapat dipasang bersama atau dipisahkan sesuai kebutuhan. Yang pertama dari Yantra ini dapat menghentikan aliran air, menyedot air sungai dan dengan demikian mengubah arah aliran. Yang kedua dapat merobek-robek gunung dan dengan demikian menciptakan lorong. Yang ketiga dapat membuat lubang di bumi, menyedot air dari bawah, dan mengeluarkannya melalui taring di atas kepalanya. Beratnya 6000 Ratal. Bepergian dan bekerja dengan bantuan uap listrik. Mesin ini digunakan dalam membangun jalan di air dan jembatan, dan di terowongan menembus gunung dan batu.

39. Vishwamukha Yantram
Ini adalah mesin yang sangat luas. Di dalamnya ada dua belas silinder yang berisi gelas pembesar. Silinder ini sangat besar dan dipasang sehingga dapat diputar ke arah mana pun jika diperlukan. Beratnya 1800 Ratal. Membawa 40000 Ratal. Ada dua di dalamnya yang dapat dipisahkan atau digabungkan bersama dengan bantuan kunci. Perjalanan dua belas Yojana dengan bantuan uap atau listrik. Lantai atas dapat dipisahkan dan dapat melayang ke langit. Dengan memasang silinder di langit, area seluas 24 Yojana dengan hutan, negara, laut, kota dll menjadi terlihat jelas, dan gambar yang sama dapat diperoleh. Digunakan dalam bepergian dan sebagainya.

40. Ghantakara Yantram
Mesin ini muncul seolah-olah tujuh almirah. Berbagai jenis kabel, esensi atau dravaka dari jenis magnet ke-16, dan banyak dravaka lainnya diisi di dalamnya. Ada dua lonceng logam atau kuningan putih di masing-masing almirah ini, dan mereka sangat pas untuk menghasilkan suara seperti alarm jam. Gelombang yang menghasilkan berita tentang dunia. Digunakan untuk mengumpulkan informasi dan gambar.

41. Vishthrithasya Yantram
Mesin ini berisi mulut yang terbuka lebar. Beratnya 76 Ratal. Membawa 120 Ratal. Di depan mesin ini ada lima kunci yang muncul sebagai menara. Di menara pertama ada kapal batu Chandra Kantha dari kelas enam. Begitu bulan terbit, air mengalir di bejana batu ini dan terisi. Air yang sama digunakan oleh orang-orang di mesin untuk minum. Menara lainnya menarik kekuatan awan, bintang dan sebagainya. Perjalanan tiga Yojana per jam dengan bantuan listrik. Digunakan dalam bepergian.

42. Kravyada Yantram
Mesin ini berisi tiga wajah. Beratnya seratus Ratal. Membawa sepuluh ribu Ratal. Dengan bantuan uap, ia dapat menempuh sembilan Yojana per jam. Digunakan untuk bepergian dan membawa barang.
 
43. Shankhamukha Yantram
Mesin yang berisi alat bor bermuka lima dan menyerupai kulit kerang disebut Shankha mukha Yantram. Ada kunci untuk memperluas atau mengontrak mesin kapan pun atau di mana pun diperlukan. Beratnya seribu Ratal. Digunakan untuk membangun sumur, menggali, lubang dalam atau lubang di tambang. Itu bisa menggali 213 yard dalam satu jam.
 
44. Gomukha Yantram
Ini dimodelkan seperti wajah seekor sapi. Beratnya 80 Ratal. Membawa 700 Ratal. Ada aliran air yang konstan melalui mulut ini. Bepergian dua Yojana per jam. Digunakan untuk memasok air.

45. Ambarasya Yantram
Mesin ini tampak seperti langit bagi mereka yang melihatnya. Beratnya 180 Ratal. Membawa 2.400 Ratal. Digunakan dalam mengangkut gajah, unta, dan sebagainya. Perjalanan 3 Yojana per jam dengan bantuan uap dan listrik.

46. Sumukha Yantram
Mesin ini menghadirkan wajah kepiting yang cantik. Beratnya 118 Ratal. Membawa 1150 Ratal. Dapat bepergian dengan bantuan uap atau listrik. Bepergian dua Yojana di darat, empat Yojana di udara, dan tiga Yojana di air, per jam. Digunakan dalam bepergian dan mengangkut barang dari satu tempat ke tempat lain.

47. Tharamukha Yantram
Bola yang terbuat dari logam yang ditemukan di mana bintang jatuh, disebut Tharamanies. Sebuah mesin yang berisi bola semacam itu disebut Tharamukha Yantram. Ada tiga pilar silindris besar di dalamnya. Ada mesin lain yang lebih kecil di dalam mesin ini. Mesin yang lebih kecil berisi beberapa dravaka atau asam, listrik, beberapa gelas dan sebagainya. Ada kunci di bagian bawah tiga pilar, yang disebutkan di atas. Dengan menggunakan kunci pertama, cahaya yang cemerlang seperti pelangi akan dihasilkan. Dengan bekerja kunci kedua cahaya terang seperti cahaya matahari yang tertutup awan akan dihasilkan. Dengan bekerja, asap kunci ketiga akan dikeluarkan seperti embun. Ketika mesin ini berlayar di laut, ia dapat mengambil foto / gambar semua mesin dan hewan yang bepergian atau tetap berada di dan di bawah permukaan laut.
 
48. Manigarbha Yantram
Mesin ini berbentuk bundar. Di dalam mesin ada bola yang disebut Souraka, Pavaka, dan sebagainya yang menarik panas sinar matahari. Berat 64 Ratal. Membawa tujuh puluh ribu Ratal. Berisi dua belas wajah untuk memungkinkan sinar matahari masuk. Perjalanan tiga krosha per jam. Digunakan dalam perjalanan dan menarik panas dari sinar matahari.
 
49. Vahini Yantram
Mesin ini berisi 16 kunci dan dua belas silinder logam. Tingginya 32 kaki dan lingkar 11 kaki. Di bawahnya ada 48 instrumen. Ada 96 roda untuk membuang galian lumpur. Ada 22 kunci yang menggali batu. Ada dua belas instrumen menghisap air. Air dengan demikian menyedot aliran air. Mesin ini bisa menggali tanah sedalam 82 ribu kaki. Digunakan untuk menggali tanah dan menyedot air.

50. Chakranga Yantram
Mesin ini ada roda dengan batu pada seluruh mesinnya. Dengan memutar satu roda banyak angin berhembus. Dengan memutar air lain mengalir ke bawah. Dengan cara ini ada roda dengan memutar  api, uap, gas beracun, embun, kekuatan dan sebagainya dikeluarkan. Dengan memutar roda, ia berjalan dua krosha per jam.
 
51. Chaitraka Yantram
Mesin ini dimodelkan seperti kalajengking. Ada 24 sendi di dalamnya. Ada kunci di setiap sambungan. Setiap tombol diberi nomor dan warna berbeda. Musik, instrumen merdu, percakapan, foto, dan banyak keajaiban lainnya akan diproduksi sesuai dengan tombol yang ditekan. Mereka yang mendekat untuk menikmati keajaiban ini tidak hanya akan difoto dari penampilan mereka tetapi juga dari pikiran mereka. Digunakan di Bhedopaya atau dalam menaklukkan musuh dari penipuan.

52. Chanchupata Yantram
Mesin ini dimodelkan seperti seekor burung dengan mulut terbuka. Berisi empat sayap. Ada lima kunci untuk masing-masing sayap ini. Kabel harus dihubungkan ke bumi dari mulut terbuka. Selama kabel-kabel ini membentang di bumi, maka bumi akan memiliki kekuatan khusus yang dengannya orang-orang jika berdiri di daerah ini akan mati rasa. Dengan bekerja kunci yang melekat pada sayap, orang-orang yang berdiri di daerah yang terinfeksi akan pingsan, atau bumi akan retak dan sebagainya, sesuai dengan oleh kunci.

53. Pingaaksha Yantram
Ini dimodelkan seperti tandu. Seluruh tubuh mesin ini penuh dengan mata hijau. Ada satu tombol di setiap mata ini. Panjangnya 60 kaki dan keliling 14 kaki. Dari kunci mesin ini diatur dan diperbaiki melalui kabel di bawah permukaan bumi sejauh dua puluh empat mil. Di dalam tombol mesin diatur dan diberi nomor untuk semua tombol ini. Dengan menekan tombol pertama itu akan bertindak pada tombol tertentu dan gerbang benteng akan ditutup. Dengan menekan yang lain parit akan terisi air. Dengan cara ini, dengan menekan tombol-tombol lain fenomena indah seperti asap api yang luar biasa, banjir air, angin topan, dll. akan dibuat sesuai dengan pekerjaan masing-masing tombol yang ditentukan. Mesin ini digunakan dalam mempertahankan kota atau negara melawan musuh yang kuat ketika tindakan ofensif dan defensif berakhir.

54. Puruhutha Yantram
Ini dimodelkan seperti mrindanga, atau alat musik. Tingginya 25 kaki dan kelilingnya sama. Ada mesin bernama Shabda-sphota Yantra di dalam mesin. Ketika kuncinya bekerja, suara yang luar biasa meledak sama dengan raungan simultan dari 63 raungan singa ganas. Digunakan sesuai sifat pekerjaannya.

55. Ambarisga Yantram
Ini dimodelkan seperti pot tanah terbalik. Tinggi 46 kaki dan keliling 23 kaki. Berisi kunci menyerupai kaki kura-kura di keempat sisinya. Bepergian dalam air 6 krosha per jam dengan bantuan Chakra Bhastrika. Digunakan untuk menemukan hal-hal di darat di bawah permukaan laut dan membawanya ke atas.

56. Bhadrashwa Yantram
Ini meniru model seekor kuda. Memiliki ekor sepanjang 38 kaki. Beratnya 54 Ratal. Itu berlari seperti kuda. Memiliki kecepatan tiga kuda. Di bagian atas ada kunci tiga muka. Ketika diatur untuk bekerja dengan kunci itu berjalan berderap seperti kuda secara melingkar. Lingkaran jarak dua belas Yojana per jam. Saat berpacu, percikan cahaya cemerlang akan keluar dan menghancurkan semua embun atau kabut yang menutupi area itu dan membersihkan atmosfer. Digunakan di tempat dan waktu embun, di mana dan kapan embun menghalangi pandangan.

57. Virinchi Yantram
Ini seperti bola dunia dalam penampilannya. Di sekitarnya ada 32 kabel dengan panjang 80 kaki dan keliling 40 kaki, baik di depan maupun di belakang mesin. Ada tiga kunci kabel ini. Dengan bekerja kunci pertama, itu menjadi sarat dengan bubuk dan peluru. Dengan mengerjakan yang kedua, ia siap menuju sasaran. Dengan bekerja yang ketiga itu akan menyala. Itu membuat gunung-gunung terbelah hingga sejauh 24 kaki per tembakan. Digunakan untuk membangun terowongan di gunung.

58. Kuladhar Yantram

Ini dimodelkan seperti gagak. Berisi tiga paruh seperti burung gagak. Di dalamnya ada mesin-mesin listrik dan sebagainya. Di atas ada tombol menyerupai kotak tembakau kecil di mana tombol bulat dimasukkan. Ketika mesin ini diperbaiki pada batu dan diatur untuk bekerja, ia mengeluarkan dengan bantuan paruhnya, lempengan batu sesuai dimensi yang diinginkan. Memotong 22 kaki batu dalam satu jam. Digunakan untuk memotong batu.

59. Balabhadra Yantram
Ini dimodelkan seperti boiler logam terbalik. Panjang 64 kaki dan lebar 16 kaki. Di kedua sisi ada 16 bajak selebar 4 meter. Setiap bajak mengandung dua sayap. Di awal dan akhir mereka ada sekrup berputar. Di dalamnya ada listrik atau ketel uap. Ada 24 kunci di atas mesin. Di bagian bawah semua kunci ini adalah roda. Di samping ada 32 sekrup. Begitu ditekan, mesin terus membajak tanah. Ketika 24 tombol di atas diatur, mesin mulai berjalan. Berjalan 3 Yojana per jam. Bajak area 3 Yojana oleh 64 kaki, per jam. Kedalaman lumpur muncul di tanah adalah 3 kaki. Digunakan untuk mengolah tanah.
 
60. Shaalmali Yantram
Mesin ini berbentuk bujur sangkar dan berwarna putih seperti bunga acaria Shirisha. Di atas ada enam belas kunci yang masing-masing dimaksudkan untuk pekerjaan. Dengan memutar kunci pertama, tampak sepasang tangan batang gajah dan mereka dapat memegang berat seratus Ratal. Dengan kunci kedua bahwa berat akan diletakkan di mana pun diperlukan. Kunci lainnya dimaksudkan untuk mengangkat beban dari air yang dalam, dan untuk mengatur potongan batu, kayu atau sejenisnya di dalam atau di atas air dalam membangun jembatan atau lebih. Ini juga dapat menurunkan bobot dari ketinggian 200 kaki.
 
61. Pushpak Yantram
Ini adalah bulan sabit dalam bentuk formasi. Ada 14 dari mereka di setiap sisi dan 8 di tengah. Di sisi kanan ada mesin yang menyerupai babi, sedangkan di sayap kiri ada mesin gergaji. Di tengah-tengah ada roda sekrup yang tergantung pada rantai. Ada dua roda. Mesin ini akan berada di tempat kayu akan ditebang dan digergaji. Jika kunci pertama dari roda atas diputar, babi yang disebutkan di atas turun satu per satu. Namun, dengan sekrup kedua, babi-babi itu jatuh di batang pohon, dengan suara yang luar biasa dan menghasilkan banyak asap dan api. Kebakaran ini menyebar hingga sejauh 16 mil, membakar semua sampah di darat dan membersihkan area tersebut. Dengan aksi api pada pohon, minyak dan sebagainya akan diekstraksi dan disimpan dalam botol yang ditempatkan di bagian bawah pohon itu. Panas asap di atas api membuat semua pohon di daerah itu lunak seperti pisang. Daun-daun pohon jatuh. Dengan menggunakan kunci ketiga, lebih banyak babi turun dan berkeliaran di tempat itu menghembuskan napas yang luar biasa. Karena angin ini meniup abu daerah itu akan tersapu dan tanah dibersihkan. Dengan cara yang sama, jika kunci di sisi kiri diputar, gergaji dari buaian turun satu per satu. Dengan memutar sekrup pertama roda itu gergaji akan bersiap-siap di tempat. pohon di mana mereka akan digergaji. Dengan mengerjakan sekrup ke-3, gergaji akan kembali ke tempatnya dan dari sepasang tangan seperti batang gajah akan turun. Sepasang tangan ini akan mengumpulkan potongan-potongan kayu yang digergaji. Mesin ini memiliki berat 180 Ratal. Dapat melakukan perjalanan di hutan dengan bantuan tenaga uap. Ia dapat melihat 3200 ratalata berat kayu per jam. Digunakan untuk memotong dan menggergaji kayu dalam jumlah besar.

62. Ashtadla Yantram
Mesin ini dimodelkan seperti lotus yang mengandung 8 kelopak. Di bawah masing-masing kelopak ini akan ada penutup. Dalam setiap lampiran ini akan ada 8 hal yaitu. asap, listrik, uap air, udara, Rushakam, Vishasaram, Manjusham dan Katusaram yang dijelaskan dalam Meghotpati Prakaranam. Ada kunci di tengah lotus. Di dalamnya ada delapan sekrup untuk 8 kelopak. Dengan mengerjakan sekrup apa pun, hal-hal yang ada di kelopak yang terhubung akan naik tinggi di atas dan membentuk awan. Asap seperti sinar matahari akan dihasilkan. Begitu panas asap ini bekerja pada awan-awan yang terbentuk sebelumnya, mereka mulai turun hujan. Mesin ini khusus untuk mendapatkan hujan.

63. Souryayana Yantram
Ini seperti pilar dengan tinggi 116 kaki dan keliling 58 kaki. Di bagian atas ada saringan yang berisi lubang dan terbuat dari gelas kelas 96 yang disebut Somapa. Dari saringan ini di pilar ini ada dua belas mesin dalam berurutan. Di atas saringan ada penutup kaca kelas 97 yang disebut Somasya Darpana. Di atas penutup ini ada roda kaca yang disebut Kumudini yang berisi jari-jari terbuat dari kaca kelas 98 yang disebut Chandrika Darpana. Dalam dua belas titik mesin ini ada dua belas sekrup atas dan dua belas sekrup bawah. Namun, memutar sekrup pertama, isi mesin seperti listrik, fluida dingin, Shaitya Drava, Sudha Mushee, Soonruta, Pushkalee, Pranada, Dravinaamrutha, Sooraneee, Jambaalee, Lulita, Vaachaklavee, Gacyoosha, naik dalam proporsinya. Melalui tabung silindris yang dipasang pada roda ayakan ini kekuatannya melewati dan menyentuh penutup kaca di atas. Dengan memutar sekrup listrik, roda memutar 1192 putaran dalam satu menit. Kemudian kekuatan yang disebut Someeya dari sinar bulan tertarik oleh roda ini dan turun melalui saringan. Dengan demikian daya mengisi botol di bawah ini dalam bentuk gas. Itu tetap kedap udara. 
Ketika anggota tubuh seperti kepala, tangan, kaki, seseorang terpotong, anggota tubuh dipasang pada tempat yang tepat dari tubuh dan tubuh disimpan dalam sebuah kotak. Tubuh harus dibungkus dengan kulit kayu tanaman yang disebut Vaarshneeka Valkala. Ketika ke tubuh seperti itu gas Somadrava di atas dilumpuhkan 5 Rajanika, tubuh disehatkan kembali. Ini harus dilakukan dalam waktu lima menit setelah cedera dilakukan.

Benar dan Salah (Dharma dan Adharma) dalam Agama Hindu

Semua orang berbicara: “Ini benar, itu salah; kamu benar, dia salah; " tetapi dia tidak bisa memberi tahu dengan tepat apa yang ia maksud dengan benar dan salah.

Apa kriteria yang dengannya kita menilai suatu tindakan sebagai benar atau salah, dan baik atau buruk? "Benar dan salah" dan "baik dan buruk" adalah istilah relatif. Benar dan salah mengacu pada standar moral, sebagai hukum. Seseorang harus menyesuaikan perilaku sesuai dengan standar moral ini. Apa yang sesuai dengan aturan itu benar. Apa yang layak untuk diraih itu baik. Agama memberi kita data pamungkas yang dengannya ilmu etika dibangun.

Dharma dan Adharma adalah istilah yang relatif. Sangat sulit untuk mendefinisikan istilah-istilah ini secara tepat. Bahkan orang bijak kadang-kadang kebingungan dalam mencari tahu apa yang benar dan apa yang salah dalam beberapa keadaan khusus. Itulah alasan mengapa Shri Krishna berkata dalam Gita: 
Apa itu tindakan? Apa itu kelambanan? Bahkan orang bijak di sini bingung. Karena itu Aku akan menyatakan kepadamu tindakan dengan mengetahui yang mana kamu akan dibebaskan dari kejahatan. Adalah perlu untuk mendiskriminasikan tindakan, untuk mendiskriminasikan tindakan yang melanggar hukum, dan untuk mendiskriminasi tidak bertindak; misterius adalah jalan tindakan. Barangsiapa yang tidak bertindak dalam tindakan dan tidak bertindak, ia bijaksana di antara manusia; ia harmonis, bahkan ketika melakukan semua tindakan. - (Bab IV-16, 17, 18).

Ilustrasi Benar Dan Salah

Benar dan salah selalu relatif terhadap keadaan sekitar. Apa yang benar dalam satu situasi tidak benar dalam situasi lain. Benar dan salah bervariasi menurut waktu, keadaan khusus, Varna (status atau kelas dalam masyarakat) dan Asrama (urutan atau tahap kehidupan). 

Moralitas adalah istilah yang berubah dan relatif. Orang yang terus-menerus memikirkan pikiran-pikiran amoral adalah pria yang paling tidak bermoral. 

Membunuh musuh adalah tepat bagi raja Kshatriya. Seorang Brahmana atau Sannyasin seharusnya tidak membunuh siapa pun bahkan karena melindungi dirinya pada saat bahaya. Mereka harus mempraktikkan kesabaran dan pengampunan yang ketat. Mengatakan ketidakbenaran untuk menyelamatkan nyawa seorang Mahatma atau Guru seseorang, yang telah didakwa secara tidak adil oleh petugas negara yang tidak adil, adalah benar. 
Ketidakbenaran telah menjadi kebenaran dalam kasus khusus ini. Berbicara kebenaran yang membahayakan banyak orang adalah tidak benar. 
Untuk membunuh perampok yang membunuh para musafir setiap hari adalah Ahimsa saja. Himsa menjadi Ahimsa dalam kondisi tertentu.

Pengampunan atau Kshama layaknya seorang petapa atau Sannyasin yang memimpin kehidupan Nivritti Marga atau melepaskan diri. Itu tidak bisa cocok dengan penguasa. Penguasa dapat memaafkan orang yang telah melukainya, tetapi ia tidak bisa memaafkan orang yang telah melakukan kerusakan terbesar bagi publik.

Ada Dharma khusus selama kondisi kritis dan berbahaya. Mereka disebut Apad-Dharma. Rishi Visvamitra mengambil daging terlarang dari Chandala atau kegelapan ketika ada kelaparan parah, dan menawarkan ini dalam pengorbanannya kepada para Dewa. Ushasti, seorang bijak yang terpelajar, mengambil kacang-kacangan yang tercemar dari tangan seorang supir gajah ketika yang pertama menderita kelaparan akut dan ketika ia tidak bisa mendapatkan makanan dari orang lain.

Indikator Benar Dan Salah

Rishi Kanada, penulis sistem filsafat Vaiseshika, mengatakan dalam Sutra pembukaan: 
Apa yang mengangkat anda dan membawa anda lebih dekat kepada Tuhan, adalah benar. Apa yang menjatuhkan anda dan membawa anda menjauh dari Tuhan, itu salah. Apa yang dilakukan sesuai dengan perintah tulisan suci adalah benar dan apa yang dilakukan terhadap perintah mereka adalah salah.
Ini adalah salah satu cara untuk mendefinisikan istilah 'benar' dan 'salah'. Bekerja sesuai dengan Kehendak Tuhan adalah benar dan bekerja bertentangan dengan Kehendak Tuhan itu salah.

Sangat sulit bagi seorang di jalanan untuk mengetahui apa sebenarnya Kehendak Ilahi itu, dalam tindakan tertentu. Itulah alasan mengapa orang bijak yang bijak menyatakan bahwa orang-orang harus menggunakan Sastra, para pakar terpelajar dan orang-orang yang sadar, untuk berkonsultasi. Seorang  suci yang telah melakukan Nishkama Karma-Yoga selama beberapa tahun dan yang melakukan pemujaan terhadap Isvara untuk waktu yang lama, dapat dengan mudah mengetahui Kehendak Ilahi ketika dia ingin melakukan tindakan tertentu. Dia bisa mendengar suara batin yang melengking. Biasanya orang tidak seharusnya berusaha mendengar Suara Ilahi ini, Suara Keheningan. Mereka mungkin salah mengartikan suara pikiran yang tidak murni untuk Suara Tuhan. Pikiran naluriah yang lebih rendah akan menipu mereka.

Keegoisan menutupi pemahaman. Karena itu, jika seorang bahkan mendapatkan semburat egoisme, ia tidak dapat mendeteksi apa yang benar dan salah. Kecerdasan yang sangat murni, halus dan tajam diperlukan untuk tujuan ini. Bhagavad-Gita menggambarkan sifat dari alasan Sattvic, alasan Rajasic dan alasan Tamasic sebagai berikut: 
Apa yang mengetahui energi dan pantangan, apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan, ketakutan dan keberanian, ikatan dan pembebasan, alasan itu murni, O Partha. Bahwa dengan mana seseorang secara salah memahami benar dan salah, dan juga apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan, alasan itu, wahai Partha, adalah penuh gairah. Apa yang terbungkus dalam kegelapan, berpikir salah untuk menjadi benar dan melihat segala sesuatu ditumbangkan, alasan itu, wahai Partha, adalah kegelapan. - (Bab XVIII-30, 31, 32).

Berbagai definisi lain diberikan oleh orang-orang bijak untuk membantu para siswa di jalan kebenaran. Dalam tulisan suci dikatakan: "Lakukan kepada orang lain seperti yang akan Anda lakukan.

Ini adalah pepatah yang sangat bagus. Seluruh inti dari Sadachara atau perilaku benar ada di sini. Jika seseorang berlatih dengan sangat hati-hati, dia tidak akan melakukan tindakan yang salah. Jangan lakukan pada orang lain apa yang tidak baik untuk dirimu sendiri. Jangan melakukan tindakan apa pun yang tidak membawa kebaikan bagi orang lain atau yang melukai orang lain dan membuat anda merasa malu karenanya. Lakukan tindakan yang membawa kebaikan bagi orang lain dan yang patut dipuji. Lakukan apa yang akan anda lakukan. Lakukan kepada orang lain seperti yang anda inginkan orang lain lakukan untuk anda. Inilah rahasia Dharma. Inilah esensi rahasia Karma Yoga. Ini adalah deskripsi singkat tentang perilaku yang benar. Ini akan menuntun Anda ke pencapaian kebahagiaan abadi.

"Ahimsa Paramo Dharmah- Tidak melukai pikiran, perkataan dan perbuatan adalah yang tertinggi dari semua kebajikan. " 

Jika seseorang mapan dalam Ahimsa dalam pemikiran, perkataan dan perbuatan, dia tidak akan pernah bisa melakukan tindakan yang salah. Itulah alasan mengapa Maharshi Patanjali memberikan Ahimsa keunggulan besar dalam filsafat Raja Yoga-nya. Ahimsa datang pertama kali dalam praktik Yama atau menahan diri. Memberi kebahagiaan kepada orang lain adalah benar; menyebarkan kesengsaraan dan rasa sakit kepada orang lain adalah salah. Seseorang dapat mengikuti ini dalam perilaku sehari-harinya terhadap orang lain dan dapat berkembang dalam jalur rohaninya. Jangan melakukan tindakan apa pun yang membuat anda malu dan takut. Anda akan cukup aman jika mengikuti aturan ini. Berpegang teguh pada aturan apa pun yang menarik bagi alasan dan hati nurani Anda dan ikuti dengan iman dan perhatian. Anda akan berevolusi dan mencapai tempat kebahagiaan abadi.

Pekerjaan yang memberi peningkatan, kegembiraan dan kedamaian bagi pikiran itu benar dan apa yang membawa depresi, rasa sakit, dan kegelisahan ke dalam pikiran adalah salah. Ini adalah cara mudah untuk menemukan yang benar dan yang salah.

Apa yang membantu seseorang dalam evolusi spiritual adalah benar dan apa yang menghalangi dan menghambat evolusi spiritual seseorang adalah salah. Apa yang mengarah pada kesatuan diri adalah benar dan apa yang mengarah pada pemisahan adalah salah. Apa yang sesuai dengan perintah kitab suci adalah benar dan apa yang tidak sesuai dengan pengetahuan suci adalah salah. Bekerja sesuai dengan Kehendak Tuhan adalah benar dan bekerja dalam ketidakharmonisan dengan Kehendak Tuhan itu salah. Berbuat baik kepada orang lain, melayani dan membantu orang lain, memberi sukacita kepada orang lain, adalah benar dan menyakiti orang lain, melukai orang lain adalah salah. Semua yang bebas dari motif cedera apa pun pada makhluk apa pun pasti bermoral. Sila moral telah dibuat untuk membebaskan makhluk dari semua cedera.

Mengapa amal itu benar? 
Karena itu sesuai dengan hukum: "Lakukan amal." 
Mengapa mencuri itu salah? Karena itu melanggar hukum: “Jangan mencuri.” 
Mengapa baik membantu pria ketika dia dalam kesulitan dan kesulitan? 
Karena itu akan memperhalus dan memuliakan karakter anda. Itu akan menanamkan belas kasihan di hatimu. Pemupukan kebajikan akan membantu Anda untuk mewujudkan Diri Tertinggi. 
Mengapa membunuh makhluk apa pun itu buruk? Akhirnya tidak layak. Itu akan merusak karakter anda. Ini akan mengurangi anda ke tingkat yang kasar.


Gelombang Harmonik Kosmos dalam Veda dan Sain

Segala sesuatu dalam tradisi Veda berasal dari prinsip-prinsip harmonis yang dimulai dengan bunyi pranava OM atau 'Aum.' Ketika konsep ini diadopsi ke dalam hampir setiap agama di Bumi, musik menjadi dasar spiritualitas manusia dan menyediakan model koherensi yang diperlukan untuk organisasi sosial dan pemerintah. Tetapi yang menjadi pusat semua ini adalah kosmologi kelahiran dan kelahiran kembali berdasarkan keharmonisan yang tampak jelas bagi para astronom kuno dalam siklus planet.

Dimulai dengan konsep Telur Dunia, juga disebut Telur Kosmik (Telur Brahman). Ini adalah gagasan bahwa Alam Semesta ada di dalam telur raksasa. Para filsuf awal mungkin menyimpulkan hal ini dari ukuran relatif Bumi dan Bulan, yang cocok dalam proporsi geometris seperti telur ayam.

Stigma Negatif Sekte, Aliran dan Sampradaya di Bali

Sekte atau sekta, aliran dan sampradaya tidak dapat dipungkiri memiliki konotasi negatif di kalangan umat Hindu di Indonesia. Kata sekte sendiri bukan merupakan kosa kata Hindu, namun sangat popular, diantaranya karena kosa kata ini digunaka oleh Goris dalam bukunya yang terkenal Sekte-Sekte di Bali (1974). Sempalan adalah kata lain yang konotasinya lebih kasar yang kerap digunakan untuk menunjukkan suatu golongan yang hanya merupakan bagian kecil dari agama yang sempurna.

Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia sekte merupakan kelompok orang yang mempunyai kepercayaan atau pandangan agama yang sama, yang berbeda dari pandangan agama, yang lebih lazim diterima oleh penganut agama tersebut. Sekte juga disebut mazhab. Kata sekte berasal dari istilah Bahasa Latin secta (dari sequi, mengikut).  Sectarius atau sectilis juga merujuk kepada pemotongan. Dalam sosiologi agama, sekte umumnya adalah sebuah kelompok keagamaan atau politik yang memisahkan diri dari kelompok yang lebih besar, biasanya karena pertikaian tentang masalah-masalah doktrin.

Bali yang mengambil peran sebagai poros Hindu nusantara setelah runtuhnya kerajaan Hindu di Sumatera, Jawa maupun Sulawesi. Bali menjadi tempat berkembangnya umat Hindu. 

Namun Goris telah merusaknya melalui penelitian dan tulisannya yang terkenal dengan perspektif Baratnya, dengan menyebut seolah-olah terjadi benturan ideologi bahkan bentrok fisik antar kelompok pemuja. Bahkan menurut pendapat Ida Rsi Bhujangga Sri Satya Jyothi, Goris sangat banyak membuat kesalahan dalam sejumlah tulisannya yang sangat terkenal. Diantaranya adalah Goris menggunakan sumber-sumber yang dekat dengan penguasa sehingga dalam sejumlah analisis dan kesimpulannya hanya sesuai dengan pendapat golongan Brahmana yang berkuasa saat itu. Demikian pula penggunaan lontar-lontar sebagai bahan rujukan hanya sebagian besar diperoleh dari sejumlah gria pedanda yang justru sedang menekan golongan lain termasuk Bhujangga Waisnawa. Tulisan-tulisan Goris tentang keberadaan Bhujangga Waisnawa di Bali juga dianggap keliru karena menyamakan sengguhu dengan sengguhan.

Upaya penyeragaman agama di Bali masa kerajaan Udayana, kasus pelarangan barang-barang cetakan Hare Krsna tahun 1984 dan berbagai kampanye politik agama telah membangun stigma negatif terhadap kata sekte, aliran maupun Sampradaya. Konflik ideologi yang telah terlihat sejak tahun 1923, tergambar oleh perkumpulan Sūrya Kānta yang membawa gagasan pembaharuan dan Bali Adnyana yang digawangi oleh kaum Triwangsa. Kaum jaba menghendaki reformasi reformasi ke arah suatu kemajuan dan kesempurnaan yang holistis sesuai dengan kondisi jaman yang bercirikan pikiran bangsawan atau orang-orang yang berpendidikan Barat- mereka mencita-citakan achieved status, sedangkan kaum triwangsa lebih menyukai bangsawan tradisional mempertahankan status quo atau ascribed status (Atmaja, 2001:243). 

Bahkan konflik ideologi ini terarakhir munculnya dua organisasi umat, yaitu PHDI Samuan Tiga dan PHDI Besakih (Sudiana, 2007; Stuwart-Fox, 2010), yang sesungguhnya sangat merugikan dalam pengembangan Agama Hindu yang minoritas di Indonesia.

Stigma negatif sampradaya dan adanya sentimen anti ajaran India, sesungguhnya merugikan umat Hindu. Sebab, adanya menimbulkan sikap anti ajaran India dan menolak apapun yang datang dari India, termasuk mempelajari kitab Suci. Menurut ahli Veda Prof. Dr. I Made Titib, Ph.D, pembelajaran kitab suci Veda secara umum masih rendah bagi umat Hindu di Indonesia. 

Beliau yang sudah menulis Veda Sabda Suci Pedoman Praktis Kehidupan sejak tahun 2006, hingga belasan tahun kemudian belum merasakan gairah umat dalam membaca Veda. Namun baru sebagian kecil saja tetapi sudah memberikan dampak yang besar, diantaranya dengan lahirnya sejumlah cendekiawan muda Hindu, politisi maupun ekonom Hindu. Lebih lanjut dinyatakan, banyak hal yang mestinya dipelajari dari sastra-sastra Veda seperti Arthaśāstra, Ānvikṣiki, Daṇḍanīti, Vārttā maupun Darsana untuk kebaikan umat manusia dan membangun Cendekiawan Hindu. 

Sentimen anti India telah berdampak pada jangka waktu yang sangat panjang, termasuk berdampak terhadap keengganan membaca literatur India termasuk Veda dan Bhagavad Gītā  serta lemahnya pembelajaran filsafat Hindu yang merupakan inti dan kekuatan dari agama. Padahal pembelajaran Veda, Bhagavad Gītā  maupun Filsafat Hindu mestinya sebagai kebutuhan mendesak belakangan ini. Bahkan masih ada anggapan umat Hindu di Bali "tidak memerlukan" pustaka suci. Sementara disisi lain, konversi agama dari Hindu terus terjadi yang disebabkan diantaranya karena nalar tidak dipuaskan dengan pengetahuan. 
Sehingga, kebijakan pelarangan yang ketika itu didukung oleh Departemen Agama dan PHDI Pusat dalam jangka panjang justru merugikan umat Hindu sendiri. Akibatnya, umat Hindu terbelah dan masih sulit untuk disatukan.

Pengaruh samuan tiga yang lebih dari 10 abad memang masuk akal mengubah sebuah komunitas tertentu demi sebuah keseragaman dan eksistensi. 

Veda adalah dasar dari agama Hindu dan titik awal dari filsafat sehingga mestinya sangat penting sebagai pencerahan umat. Tetapi tujuan mulia itu tampaknya belum disambut oleh semua kalangan. Namun demikian dengan terus berkembangnya semangat mempelajari Bahasa Sanskerta di Bali belakangan ini, akan terbangun semangat mempelajari Veda dan Susastra Hindu termasuk di dalamnya pembelajaran filsafat Hindu.

Pembelajaran Filsafat Vaisnava tampaknya juga belum menjadi agenda pada organisasi Bhujangga Waisnawa sangat menghargai pengetahuan dan didalam keluarga memang didorong untuk belajar bahkan sejak kecil. Pendidikan khas dalam keluarga Bhujangga yakni sejak kecil telah mendapatkan berbagai pelajaran termasuk membaca lontar. Ida Bhujangga Waisnawa Satya mengaku sejak kecil sudah diajarkan membaca lontar dan diajarkan tentang agama Hindu oleh ayah dan para tetua keluarga beliau. Bahkan beliau ingat ketika kecil ditanyakan oleh sejumlah tetangga karena aktivitasnya membaca lontar yang kala itu tidak lazim dilakukan oleh anak-anak. Sehingga, keluarga Bhujangga memang secara alami memiliki program keluarga untuk belajar agama dan difasilitasi oleh organisasi bagi mereka yang ingin mendalami suatu aspek dari Bhujangga Waisnawa. 

Wiana menyatakan salah satu penyebab lemahnya pembelajaran filsafat Hindu maupun pembelajaran Veda karena adanya anggapan beragama yang penting prakteknya, jangan banyak teori. 

Semestinya, kaum cendekiawan Hindu bersatu dengan membuat sejumlah program yang meningkatkan Jnana umat. Interpretasi tentang yajna yang keliru juga memberikan pengaruh. Dalam rumusan panca yajna, Rsi Yajna diartikan sebagai korban suci terhadap para Rsi, fatalnya melakukan Diksa dianggap Rsi Yajna, padahal Diksa adalah Mapodgala, prosesi menjadi seorang sulinggih. Padahal Rsi Yajna mirip dengan Brahma Yajna yakni mempelajari Kitab Suci Veda dan mempelajari pengetahuan sebagai Rsi Yajna atau Brahma Yajna. Demikian pula interpretasi Manusa Yajna dianggap sebagai dereta upacara manusia seperti upacara kelahiran, otonan, upacara potong gigi dan sebagainya. Padahal upacara itu adalah Samskara, bukan Manusa Yajna. Tokoh Hindu I Ketut Wiana meyakini banyak interpretasi yang keliru karena tidak dipelajarinya teks-teks Hindu termasuk lontar-lontar Tattwa

Pembelajaran Filsafat untuk para Jñani

Filsafat dianggap sulit untuk dipahami oleh masyarakat awam dan hanya diperuntukkan bagi para kaum cendekiawan. Pandangan ini tidak keliru, sebab secara umum, Veda dibagi menjadi dua bagian yakni karmakāṇḍa dan jñanakāṇḍa, yang pertama berhubungan dengan bagian upacaranya, sedang yang kedua mengandung pengetahuan dari Veda itu sendiri (Vireśvarānanda, 2002:1). Lebih lanjut dikatakan, bagian akhir ini juga dikenal dengan nama Vedānta, akhir dari Veda.

Apa yang tercantum di dalamnya bukan sekedar spekulasi melainkan rekaman dari pengalaman-pengalaman rohani para ṛṣi selama berabad-abad, realisasi nyata atau pemahaman kesadaran maha tinggi. 
Semestinya kaum cendekiawan, para sulinggih (pendeta Hindu), para akademisi, politisi, para pengajar, para guru agama, para Dharma Duta, Dharmapracharaka yang mempelajari filsafat Hindu secara baik. Akan tetapi tampaknya di Indonesia belum menjadi budaya akademik di kalangan Hindu. 

Olehnya, minimnya pengetahuan Brahmavidya akan membuat terbatasnya kemampuan berdioalog dengan agama lain. Selain itu, materi yang diajarkan, atau disampaikan kepada masyarakat akan kurang kaya bahkan relatif membosankan. Para penceramah agama misalnya, kurang menarik minat utamanya bagi kaum muda karena dianggap membosankan dan tidak banyak relevansinya dengan kehidupan yang dijalani. 
Umat Hindu di Bali lebih menekankan pada jalan upacara karmakāṇḍa, tampaknya di masa lalu jalan jñana dianggap tidak begitu penting. Terlebih penterjemahan umat Hindu di Indonesia tentang yajna tidak menjadikan doktrin belajar sebagai yajña, persembahan. Adapun pembagian Rsi yajña dianggap korban suci kepada Rsi, bukan belajar pengetahuan. Akibatnya, memang mempelajari pengetahuan, termasuk pengetahuan Veda tidak dianggap sebagai yajña, hanya sebagai kewajiban manusia pada usia sekolah. 

Semangat belajar itu harus dimiliki oleh kaum muda, apapun pendidikan atau profesi yang ditekuni, mempelajari Veda dan filsafat adalah kewajiban guna menopang kehidupan bahkan membangun kualitas kehidupan yang lebih baik.

Vedānta dalam bentuk Praktis sebagai sebuah Kekuatan

Cendekiawan Hindu Swami Vivekananda menyatakan  Darśana atau filsafat jika tidak dalam bentuk praktis hanya akan bergulat bagi pendebatan intelektual dan tidak akan memberikan manfaat nyata bagi masyarakat. 

Betatapun sifatnya yang intelektual, filsafat harus dapat dipraktiskan, dalam bentuk praktis sehingga memberikan kontribusi nyata bagi peradaban. Sebagaimana halnya filsafat Nyāya memberikan langkah-langkah yang memungkinkan menyadari kebenaran dan membersihkan pikiran dari keragu-raguan sehingga keyakinan kita atas kebenaran kokoh dan tak mampu lagi digoyang dengan paham-paham materialisme yang dapat menyesatkan. 

Nyāya mengasah kecerdasan, kemampuan berpikir, menalar berdebat dan berdiskusi. Kemampuan ini sangat penting selain mengokohkan kebenaran, tetapi juga sangat bermanfaat dalam menjaga peradaban dan penyampaian kebenaran kepada orang lain. 

Saat ini manusia cenderung bertingkah laku bagaikan gunting daripada jarum dengan hasilnya seluruh kecerdasan manusia digunakan untuk memecah masyarakat daripada mempersatukannya, sehingga Filsafat Hindu mengajarkan agar kecerdasan digunakan untuk menyatukan masyarakat dalam paham pluralisme, ada semangat penghargaan atas perbedaan (keragaman), semangat persatuan ditengah perbedaan. 

Hal ini bukan saja membangun manusia cerdas tetapi manusia yang mampu bekerjasama, menghargai perbedaan sebagai sesuatu yang alamiah, memiliki semangat persatuan yang sangat tinggi. 

Memahami teologi Hindu memerlukan cakrawala pandang yang luas, kecerdasan tajam dan halus. Knapp (1992) menguraikan Veda mengandung berbagai jalan yang berbeda. Sebab Veda mengakomodasi perbedaan level kesadaran. Level kesadaran manusia yang berbeda ini dimantapkan dalam berbagai jalan dan cara. Hal ini juga ditegaskan dalam Bhagavad Gītā IV.11 dan VII.21, yakni jalan manapun yang ditempuh oleh manusia, darimana pun mereka datang, semuanya menuju jalan-Ku dan apapun bentuk keyakinan yang dianut, Aku perlakukan mereka sama dan Aku buat jalan itu menjadi mantap

Inilah alasannya, Hindu merupakan jalan yang universal dan Konsep Tuhan dalam Hindu membangun sistem keberagamaan yang tampak berbeda tetapi dibingkai secara kokoh oleh Veda. 

Perbedaan cara pandang dan berfilsafat, sampai pada perbedaan ritual mendapat tempat yang luas dalam ajaran Hindu. Perbedaan jalan tersebut juga secara fisik akan menunjukkan obyek pemujaan yang berbeda. Bahkan tradisi dan filsafat yang berbeda. Hal ini kerap tidak dipahami secara baik sehingga dapat menimbulkan interpretasi yang berbeda, keliru bahkan dianggap sebagai pertentangan. 

Hindu Dharma menyediakan hidangan bagi setiap orang untuk dapat tumbuh dan berkembang, sesuai dengan kondisi dan perkembangan masing-masing. Olehnya, idealnya tidak ada pertentangan dalam tubuh Hindu karena semua jalan yang berbeda memiliki tujuan yang sama. Sehingga Hindu Dharma dapat dinyatakan sebagai persahabatan dari keyakinan dan suatu gabungan filsafat yang memberikan hidangan guna perenungan bagi para pemikir dan filsuf yang berbeda di muka bumi ini.

Orang-orang Hindu dapat dipisahkan menjadi tiga golongan besar, yaitu Vaiṣṇava, yang memuja Viṣṇu sebagai Dewa pujaan, Saiva yang memuja Shiva sebagai bentuk pribadi Tuhan dan Sakta yang memuja Dewi atau aspek Ibu dari Tuhan. Sebagai tambahan, ada Gaura yang memuja Dewa Matahari, Ganapatya yang memuja Ganesha sebagai yang tertinggi dan Kaumara yang memuja Skanda

Perbedaan pemujaan perwujudan Tuhan ini berada pada tataran konsep Saguna Brahman, yakni Tuhan yang mengambil wujud tertentu agar mudah didekati dan dicintai oleh pemuja-Nya.

Cita-cita Vedānta sangat agung yakni untuk memecahkan masalah kehidupan guna menunjukkan tujuan dari keberadaan dan evolusi manusia di bumi, untuk hidup lebih baik, harmonis dan bermakna. Juga mengajarkan bahwa kesenangan indera, kesenangan tubuh dan kesenangan-kesenangan yang kerap dikejar oleh manusia modern bukan merupakan summum bonum (tujuan utama) bagi kehidupan manusia. 

Eksistensi manusia di jaman ini seolah manusia hidup terbelenggu, seperti budak, terikat menyerah dan lemah. Padahal, Vedānta mengajarkan, kehidupan sebagai manusia adalah kehidupan yang agung, memiliki tujuan besar dan merupakan kehendak universal. Vedānta mengajarkan bagaimana manusia melepas rantai keterikatan dan kelemahan, sebagaimana Sri Krishna telah mengajarkan kepada Arjuna untuk meninggalkan kelemahan dan menyadari dirinya sebagai seorang ksatria sekaligus pemuja Tuhan. 

Abhedananda (2015:39) menegaskan bahwa cita-cita Vedānta adalah menyadarkan manusia pada kekuatan yang dimiliki, betapa megah dan agung sifat dan kekuatan manusia. Olehnya, bagi penganut Vedānta, hidup bukanlah kutukan, bukan pula jalan-jalan penuh penderitaan dan mengutuk ketidak-beruntungan. Penganut Vedānta terbangun menjadi sosok yang kuat yang mampu mengubah racun menjadi amrita. Mampu mengubah tantangan menjadi kesempatan dan hidup dengan semangat yang menyala.

Untuk dunia yang lebih baik, Vedānta akan menjadi agama masa depan. Agama bukan dalam pengertian agama formal semata, melainkan sistem keyakinan yang dapat meresap kedalam setiap hidup manusia. 

Abhedananda (2015:89) menyatakan, Vedānta seperti struktur besar, pondasi yang telah diletakkan, bukan pasir apung dari otoritas kitab suci tertentu atau kepribadian, tetapi diatas batu karang kokoh dari penalaran logis dan ilmiah, dindingnya tidak dibuat dari tanah liat dogma dan takhayul, tetapi dibangun dengan batu-batu pengalaman spiritual, ditempatkan bersusun dengan tangan artistik para waskita-yang mampu melihat kebenaran sejati dari jaman kuno hingga modern. Atap dari struktur luar biasa, melampaui semua langit atas perbedaan agama, yang menjadi bagian kekal, kecerdasan, cinta dan mulia abadi. 

Gerbang megah istana ini dijaga, bukan oleh pengikut setia dan fanatik yang membawa senjata perusak guna mencegah masuknya pemahaman lain, tetapi dengan ketulusan dan kesungguhan, dengan tangan terbuka menyambut orang yang datang sebagai pencari yang tulus dan sungguh-sungguh, pada kebenaran hidup, spiritualitas dan kesadaran ketuhanan, terlepas dari keyakinan atau agama yang dianut atau kebangsaan. Vedānta akan mampu membawa kehidupan yang baik bagi masa depan bumi sebagai sumbangan kebaikan Sanatana Dharma di peradaban ini. 

Politik dalam Agama Hindu (Canakya Arthasastra)

Hindu memberikan ruang yang sangat luas di bidang politik, baik mengenai sumber daya manusianya, skill atau strategi politiknya maupun tujuan yang hendak dituju dalam berpolitik. Satu hal yang pokok disini adalah politik hanyalah salah satu jenis kendaraan yang bisa digunakan untuk menciptakan kehidupan manusia yang lebih baik. Melalui kekuasaan dalam hubungannya dengan kepemerintahan negara bangsa, kendaraan politik ini bisa dipakai untuk mencapai tujuan masyarakat yang merdeka, adil dan makmur. Dunia politik tidak bisa dipisahkan dari bidang kehidupan lainnya. Mereka adalah satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Siapapun dari mereka harus berpatokan dari prinsip Catur Purusa Artha di dalam menjalani bidang-bidang kehidupannya, tidak terkecuali di ranah politik praktis. Jadi, politik adalah bagian integral dari bidang-bidang kehidupan manusia di dalam upaya membangun kesadaran mereka ke arah yang lebih maju sehingga benar, moksartham jagathita bisa terwujud.   

Masalahnya, politik ditumpangi oleh ambisi pribadi manusia-manusia yang terjun di dalamnya, yakni keinginan untuk berkuasa. Keinginan ini sangat kuat dan susah ditundukkan oleh karena late nada pada diri manusia, sehingga politik hanya dijadikan alat untuk meraih dan melanggengkan kekuasaan, bukan politik digunakan sebagai kendaraan untuk melayani dan menciptakan kesejahteraan bersama. Hal ini terjadi dimana-mana, sehingga mereka menggunakan berbagai macam cara untuk meraihnya. 

Uniknya, mereka yang terjun ke ranah politik adalah mereka yang telah mapan secara finansial alias kaya. Apa yang mereka cari dalam politik adalah kekuasaan dan ketenaran. Mereka tidak memperhatikan apakah kualitas dirinya telah sampai pada tingkat itu atau belum. Masalahnya siapapun tidak terlalu mempermasalahkan itu, sebab secara pragmatis uang lebih diperlukan ketimbang skill. Orang yang kaya kemudian masuk partai dan kemudian royal terhadap partai itu tentu secara otomatis diberikan kedudukan yang prestisius sehingga kesempatannya untuk meraih kekuasaan sangat tinggi.  

Hindu mengatakan bahwa menggunakan materi atau kekayaan bukanlah sebuah masalah, sebab tidak ada apapun yang bisa berjalan dengan baik tanpa materi. Hanya saja, apapun bidang kehidupan yang dilakoni mestinya tidak boleh menyimpang dari teori dasar yang telah digariskan. Agar mampu mencipta, seperti halnya dalam dunia politik untuk menciptakan kesejahteraan dunia, hal yang utama dan pertama dipentingkan adalah Saraswati, yakni kemampuan dan pengetahuan. Setelah itu baru dipertahankan melalui Laksmi atau kekayaan. Jika keduanya ini berjalan secara tepat dan seimbang, dipastikan Shakti (kemampuan untuk memimpin) akan tumbuh. 

Hindu tidak memisahkan pemikiran politik dari agama dan negara, melainkan sebagai bagian utuh dari seluruh peradaban. Sejarah pemikiran politik Hindu bahkan dapat dilacak pada teks tertua di dunia Ṛgveda, kemudian Dhanurveda, turunan dari Yajur Veda yang berisi pengetahuan politik, perang dan persenjataan. Selanjutnya Rāmāyaṇa dan Mahābhārata. Selain itu terdapat pustaka Manusmṛti dan Arthaśāstra yang merupakan compendium politik dan tata pemerintahan Hindu. 

Mengapa Hindu menempatkan pemikiran politik dan tata negara pada porsi yang sangat penting? 
Sebab pada prinsipnya, Dharma tidak dapat tegak tanpa Artha (kesejahteraan) dan kesejahteraan sebuah negara bergantung pada faktor politik, kepemimpinan dan situasi negara secara umum.  

Arthaśāstra yang ditulis oleh Ācārya Cāṇakya atau Mahārṣi Kauṭilya merupakan pedoman praktis yang ditulis dari pemikiran-pemikiran politik para Rṣi sebelumnya. Dengan demikian sejak jaman lampau, pemikiran politik dan tata negara mendapat porsi yang sangat besar dalam peradaban Hindu. Namun politik yang dimaksud bukan seperti apa yang ditunjukkan oleh para politisi dewasa ini yang berjuang didunia politik hanya untuk meraih kekuasaan semata, bahkan dengan cara-cara yang penuh tipuan dan merugikan masyarakat. 

Namun politik dan tata negara yang dimaksud adalah bagaimana membangun pemimpin, memilih para birokrat, menghadapi musuh dan menjalankan administrasi negara guna menjamin masyarakat mendapatkan pengayoman dan kesejahteraannya meningkat sebagai sebuah anugrah hidup pada sebuah tatanan negara yang baik.  

Sekilas Sejarah Politik Hindu

Bagi para sejarawan, prasasti dan koin mata uang (numismatik) dipandang sebagai sumber primer karena umumnya menunjukkan tahun pembuatan dan dinasti yang mengeluarkannya (Kamlesh, 2010: 8). Kendati demikian, kedua sumber primer ini tidak ditemukan pada periode India Kuno sebelum abad ke-6 SM, juga termasuk catatan orang-orang asing yang berkunjung ke India pada masa itu. Oleh karenanya, satu-satunya sumber sejarah yang diacu adalah literatur keagamaan dan kesusastraan Hindu. 

Penyebaran agama Hindu dari India ke Indonesia berperan penting dalam transformasi sosial dan politik nusantara. Masuknya Hindu tidak saja mengeluarkan bangsa Indonesia dari kegelapan sejarah (nirleka), tetapi juga memperkenalkannya dengan sistem politik. 

Kehadiran kerajaan Kutai sekitar abad ke-4 masehi menandai awal mula sejarah politik nusantara yang telah menyebutkan nama raja-raja, yaitu Kudungga dan Mulawarman. Hampir sezaman dengan itu, di Jawa Barat juga lahir kerajaan Hindu bernama Tarumanegara (400-700 M) yang didirikan Purnawarman. Berikutnya, Kerajaan Kalingga (618-906 M) di Jawa Tengah dipimpin seorang raja perempuan bernama Ratu Simha. Pada masa ini, diperkirakan bahwa kontak antara Hindu dan Buddha mulai berlangsung intensif (Soekmono, 1981: 37).  

Politik Hindu di Jawa mengalami perkembangan pesat pada masa Mataram Kuno ditandai temuan prasasti dan artefak-artefak keagamaan Hindu. Pada masa ini, dinasti Sanjaya (Hindu-Shiva) dan dinasti Syailendra (Buddha Mahayana) menjadi penguasanya Menurut Rassers (dalam Sedyawati, 2009: 19), Siwa dan Buddha di Jawa Tengah menjadi agama negara yang terkait dengan wangsa-wangsa kerajaan yang berkuasa. Semasa dengan itu, di Jawa Timur muncul kerajaan Hindu bernama Kanjuruhan seperti tertulis dalam prasasti Dinoyo berangka tahun 760 M. Prasati ini menceritakan bahwa pada abad ke-8, terdapat kerajaan yang dipimpin Dewasimha, berputra Limwa yang menggantikan sebagai raja bergelar Gajayana.  

Kerajaan Hindu di daerah Jawa Timur didirikan dinasti Isana (Isanawamsa) setelah berakhirnya kekuasan Sanjayawamsa di Jawa Tengah. Raja pertama dinasti ini adalah Mpu Sindok (929-947 M), kemudian digantikan Dharmawangsa Teguh Anantawikramatunggadewa (991-1016 M). Pada masa ini, muncul perkembangan keagamaan yang luar biasa terutama penulisan kembali teks-teks Hindu dan Buddha ke dalam bahasa Jawa Kuno. Penerus Dharmawangsa Teguh adalah Airlangga yang digambarkan sebagai titisan Wisnu. Diceritakan bahwa sebelum mangkat (1049 M), Airlangga membagi kerajaan menjadi dua, yaitu Jenggala (Singhasari) beribukota di Kahuripan dan Panjalu (Kadiri) yang beribukota di Daha.  

Pada mulanya, kerajaan Panjalu (Kadiri) lebih berkembang. Raja pertama Kadiri adalah Sri Jayawarsa Digjaya Sastraprabhu dengan prasasti berangka tahun 1104 M, dilanjutkan oleh Kameswara (1115-1130 M). Penerusnya adalah Jayabaya (1130-1160 M) yang dikekalkan dalam Kakawin Bharatayuddha, gubahan Mpu Sedah dan Mpu Panuluh. Raja Jayabaya diganti Sarweswara (1160-1170 M), serta Aryeswara (1170-1180). Raja terakhir Kadiri adalah Krtajaya (1200-1222 M) dan pada masa inilah pemerintahan berpindah ke Singhasari (Soekmono, 1973: 57-58) setelah Ken Arok berhasil mengalahkan Krtajaya dalam pertempuran di Genter.  

Singhasari dipimpin oleh Ken Arok (1222-1227 M), sebelum digulingkan oleh Anusapati (1227-1248 M). Anusapati digulingkan oleh Tohjaya dan Tohjaya akhirnya digulingkan oleh Ranggawuni–putra Anusapati. Sejak 1248 M, Singhasari diperintah Ranggawuni bergelar Sri Jaya Wisnuwardhana yang namanya dikekalkan dalam prasasti. Pada tahun 1254 M, Wisnuwardhana melantik puteranya, Krtanegara sebagai raja Singhasari. Singhasari meraih puncak kejayaan pada masa Kertanegara. Dalam teks Negarakertagama disebutkan bahwa Kertanegara berhasil menaklukkan Bali, Pahang, Sunda, Bakulapura (Kalimantan Barat) dan Gurun (Maluku). Selain itu, Kertanegara juga telah membangun hubungan politik dengan Campa dengan memberi salah satu putrinya kepada raja Campa, Jaya Simhawarman III.  

Kejayaan Singhasari mengalami kehancuran pada 1292 M, akibat serangan kerajaan Kadiri yang bangkit lagi setelah dipimpin Jayakatwang. Diceritakan bahwa Raden Wijaya yang sedang mengejar tentara Kediri ke utara terpaksa melarikan diri setelah tahu Singhasari jatuh. Raden Wijaya menyeberang ke Madura untuk mencari perlindungan dan bantuan dari Arya Wiraraja di Sumeneb. Atas saran dan jaminan Arya Wiraraja, Raden Wijaya menghambakan diri ke Jayakatwang di Kadiri dan ia dianugerahi tanah di desa Tarik. Kemudian, memanfaatkan penyerangan pasukan Tiongkok ke Singhasari, maka Raden Wijaya berhasil menguasai Singhasari dan mendirikan kerajaan baru bernama Majapahit. Dengan bantuan pasukan Singhasari yang kembali dari ekspansi Pamalayu ke Sumatera, maka Raden Wijaya dinobatkan menjadi raja pertama Majapahit bergelar Krtarajasa Jayawardhana (1293-1309 M). Raden Wijaya digantikan Kalagemet atau Jayanegara (1309-1328 M). Jayanegara digantikan Bhre Kahuripan bergelar Tribhuwananottunggadewi Jayawisnuwardhani (1328-1360 M). Pada tahun 1331 M, muncul pemberontakan di Sadeng dan Keta yang berhasil ditumpas oleh Gajah Mada. Tribhuwanottunggadewi menyerahkan tahta kerajaan kepada putranya, Hayam Wuruk yang bergelar Rajasanagara (1360-1369 M) dan Gajah Mada diangkat sebagai Mahapatih.  

Pada masa inilah, Majapahit mengalami masa keemasan. Seluruh wilayah nusantara (Indonesia sekarang) berhasil dikuasi Mahapahit, juga sejumlah wilayah di Asia Tenggara sekarang. Selain negarawan, Gajah Mada dikenal pula sebagai ahli hukum dan politik. Gajah Mada menyusun kitab Kutaramanwa sebagai kitab hukum di Kerajaan Majapahit berdasarkan kitab hukum Kutarasastra (lebih tua) dan kitab Hindu Manawadharmasastra. Pasca kematian Hayam Wuruk, Majapahit mengalami masa suram dan menuju kehancurannya, sekaligus ditandai dengan masuknya Islam ke Jawa. Satu-satunya kitab yang menunjukkan akhir Majapahit adalah Pararaton, meskipun uraiannya juga belum sepenuhnya diterima oleh kalangan sejarah. Penerus Majapahit akhir adalah Kertabumi atau Brawijaya yang memerintah pada tahun 1453-1478 M, tetapi tidak diketahui mengenai perjalanan kerajaannya. 

Setelah berkembangnya kerajaan-kerajaan Islam di nusantara, Blambangan menjadi kerajaan Hindu yang baru dapat ditaklukkan oleh Mataram Islam dan VOC pada 1771 M (Sudjana, 2001). Satu-satunya kerajaan Hindu yang tetap mencatatkan eksistensinya hingga era kolonial adalah Bali. Sejarah kerajaan Bali merentang dari periode Bali Kuno (abad ke-8 sampai ke-14 M) hingga Bali Majapahit (abad ke-14 sampai era kemerdekaan). Kemampuan Bali bertahan secara politik menjadikannya satu-satunya pulau dengan mayoritas penduduk beragama Hindu di nusantara hingga saat ini. Dengan berakhirnya kerajaan Bali seiring perubahan sistem politik nasional, maka berakhir pula sejarah politik Hindu nusantara.  

Warisan Politik Hindu Cāṇakya dan Arthaśāstra

Arthaśāstra disusun oleh Cāṇakya berdasarkan sejumlah buku politik Hindu kuno, tradisi politik, dan pengalaman hidupnya. Arthasashtra karya Cāṇakya terdiri dari 32 bagian, 15 adikarana dengan 150 bab dan 600 sloka. Dengan demikian Arthaśāstra dapat pula dikatakan sebagai sebuah kompedium tentang bagaimana mengelola suatu Negara secara lengkap dan detail. Atas karya yang begitu monumental ini, Cāṇakya dianggap sebagai tokoh politik Hindu yang legendaris, sehingga kejeniusannya sering disepadankan dengan para filsuf dan negarawan barat seperti Plato, Aristoteles, dan Machiavelli.  

Menurut Max Weber dalam kuliah politiknya yang terkenal yaitu “Politics of Vocation”, pemikiran Machiavelli justru bukanlah pemikiran yang brutal melainkan moderat, jika dibandingkan dengan pemikiran Sun Tzu dalam “The Arts of War” dan pemikiran Kauṭilya dalam Arthahastra

Kedua pemikiran ini juga berisikan anjuran dalam statecraft (seni memerintah) yang bahkan lebih kejam dengan menggunakan konsep penggunaan mata-mata, membunuh seorang musuh politik, penggunaan tentara bayaran, bahkan penyiksaan. Bahkan sebenarnya konsep penggunaan tentara bayaran sudah dikenal oleh Aristoteles (tentang tirani Pisistratus) dan Tacitus (tentang penguasa Tiberius) namun Machiavelli baik dalam kedua tulisannya tidak menganjurkan pemimpinnya untuk melakukan hal demikian. Machiavelli bahkan terkesan lebih lunak hanya dengan menganjurkan paham oportunisme politik yang berlandaskan pada sikap tamak, kejam, tidak dapat dipercaya, congkak dan keras kepala. 

Secara Garis besar Arthaśāstra merupakan sebuah kompendium, sebuah risalah mengenai tata pemerintahan sebuah negara. Risalah yang sangat komprehensif ini membahas berbagai hal yang berkaitan dengan masalah serta fungsi-fungsi yang dibutuhkan pada administrasi dalam negeri sekaligus hubungan luar negeri sebuah negara. Kompendium ini memberikan pendidikan kepada penguasa negara tentang cara untuk mencapai tujuan nasional negara seperti perluasan pengaruh dari kerajaannya. Kompendium ini tidak hanya luas, namun juga terperinci. Bagaikan sebuah panduan praktis yang tak terlalu mengikat dan baku untuk dapat menghadapi kondisi lingkungan strategis yang selalu berubah-ubah dari sebuah negara.  

Cāṇakya atau Kauṭilya sebagai penulis risalah ini merupakan seorang perdana menteri sekaligus penasihat politik utama Raja Chandragupta dan anaknya, Bindusara di Kerajaan Maurya. Naskah yang disusun sekitar 300 SM ini memuat doktrin kebijakan luar negeri yang berhubungan dengan keinginan raja ambisius untuk menjadi penakluk/penguasa dataran India (Karad, 2015: 322-332). Raja atau pemimpin negara berupaya mengakumulasi power negaranya untuk jadi yang terkuat.  

Dengan demikian negaranya akan aman dari serangan negara lain. Arthaśāstra disusun dengan latarbelakang sistem internasional yang anarki, tanpa adanya supremasi yang lebih tinggi dari negara. Keadaan ini diperparah dengan ketiadaan kesepakatan bersama mengenai penghormatan atas kedaulatan dan batas-batas suatu negara, selayaknya yang berkembang pada masa modern saat ini. 

Pada masa dinasti Candragupta, sistem yang ada mengembangkan apa yang disebut sebagai pandangan realisme, yang mengedepankan self-help, upaya negara untuk terus mengakumulasi power agar sustainability negara tetap terjaga. Pandangan yang berkembang antar negara adalah pilihan hanya ada dua, antara menaklukkan atau ditaklukkan. Pengembangan power atau growth negara bisa terjadi ketika negara berhasil mengakuisisi wilayah kerajaan tetangganya atau kerajaan lainnya. Karena dengan akuisisi ini kerajaan mendapat tidak hanya penambahan wilayah, namun juga perbendaharaan yang diperoleh melalui upeti dari raja yang telah dikalahkan, dan juga sumber daya alam yang terdapat pada kerajaan yang telah ditaklukkan tersebut (Avalokitesvari, 2018). 

Fokus pemikiran politik Acharya Cāṇakya berada pada tataran bahwa Negara adalah institusi tertinggi yang wajib dan harus dijaga keberlangsungannya. Dalam hal ini Raja seagai pimpinan negara memiliki kuasa dan tanggung jawab dalam menjalankan roda negara. kekuasaan rasa memang absolut, namun bukan bearti Raja dapat bertindak semena-mena. Karena tujuan utama dari raja adalah kebahagiaan serta kesejahteraan rakyatnya. Ini merupakan hal yang paling ditegaskan oleh Cāṇakya kepada seorang pemimpin negara. Sebagaimana kutipan inilah yang digunakan sebagai pembuka kitab Cāṇakya Arthaśāstra yang di transliterasi oleh L.N. Rangarajan. 

प्रजा.सुखे सुखं राज्ञः प्रजानां च हिते हितम् 
prajā.sukhe sukhaṃ rājñaḥ prajānāṃ ca hite hitam 

Dalam kebahagiaan rakyatnya disanalah terletak kebahagiaan raja; dalam kesejahteraan rakyatnya disanalah letak kesejateraan raja. Apa yang berharga bagi sang raja sendiri belum tentu demikian pula bagi negara, tetapi apa yang berharga bagi rakyatnya menjadi bermanfaat bagi diri sang raja, apapun yang menyenangkan rakyatnya (Arthaśāstra 1.19.34) 

Upaya membahagiakan dan mensejahterakan rakyat merupakan tugas utama seorang raja. Karena bagi Cāṇakya sumpah suci seorang raja adalah kesediaannya utnuk bekerja secara aktif guna memajukan kesejahteraan negara dan rakyatnya. Tugas raja/penguasa tidak hanya untuk mencari kesenangan pribadinya, namun juga bagaimana mewujudkan kebahagiaan dan kesejahteraan rakyatnya. Bila penguasa sejahtera namun rakyatnya tidak, maka sesungguhnya penguasa tersebut telah gagal untuk mewujudkan salah satu tujuan negara, yaitu kesejahteraan rakyat. Pemimpin negara harus berusaha mencegah gangguan timbul, mengatasi ancaman yang sudah muncul, serta menghancurkan dan menghentikan bahaya yang mengancam keselamatan dan kesejahteraan negara. 

Ajaran Politik Negara dalam Arthaśāstra 

Ācārya Cāṇakya selalu menekankan bahwa dalam menjalankan diplomasi, raja/pemimpin negara selayaknya selalu berpedoman pada beberapa hal. Pertama adalah keadaan internal negara yang tercermin dari elemen elemen pembentuk negara yang dijabarkan dalam teori saptāṅga. Hal penting berikutnya adalah teori Maṇḍala yang membahas mengenai konstelasi geopolitik negara yang akan diajak bekerjasama atau akan ditaklukkan. Pasca menentukan posisi dari negara yang ditargetkan tersebut, langkah selanjutnya adalah kebijakan apa yang akan diambil untuk menghadapi negara tersebut yakni ṣāḍguṇya atau six fold foreign policy. Berikutnya, baru diputuskan upaya apa yang akan ditempuh sebagai bagian integral dari kebijakan luar negeri tersebut (catur upaya); sama, dama, bedha dan  danda. Tetapi, yang perlu ditekankan adalah sifat dari kebijakan dan arahan dari Cāṇakya ini tidak bersifat kaku dan harus sama dengan yang tertulis. Justru kalau dipandang dan diaplikasikan demikian, filsafat politik dari Cāṇakya ini akan mudah usang dan termakan zaman. Maka dari itu, fleksibilitas dan dinamisme-nya harus tetap dijalankan sesuai dengan perkembangan zaman dan perubahan konstelasi perpolitikan internasional yang terjadi.  

1. Teori Saptāṅga 

Teori Saptangga menggambarkan mengenai tujuh elemen yang membentuk sebuah negara. Negara dalam Arthaśāstra dianalogikan sebagai organisme yang berkembang dan prakritis adalah bagian tubuhnya (Sukra, 2012). Tujuh bagian ini, antara lain Swamin (Raja/Pennguasa/Pemimpin negara); Amatya (anggota dewan/mereka yang mewakili institusi negara); Janapada (sumber daya negara, termasuk wilayah dan penduduk); Durg (entitas berdaulat yang dibentengi); Kosa (Perbendaharaan); Danda/Bala (Militer dan penjagaan ketertiban); dan Mitra (teman dan sekutu negara) - Kauṭilya Arthaśāstra 6.1.1). 

Cāṇakya meggambarkan ketujuh elemen pembentuk negara itu sebagai eksposisi dari teori Maṇḍala (circle of state) yang kemudian membentuk dasar dari kebijakan luar negeri di lingkungan yang didominasi oleh ekspansionisme teritori atau penaklukkan teritori. 

Maka dari itu, sebelum melanjutkan sebuah ekspedisi untuk menaklukkan wilayah lain, raja atau pemimpin negara harus menggunakan langkah-langkah preventif dan defensif untuk menghalau bahaya/ancaman yang mungkin melemahkan salah satu unsur penyusun negaranya sendiri. Menurut Cāṇakya, raja harus selalu berusaha dengan sangat gigih untuk melakukan tugas dan tanggung-jawabnya terhadap rakyat negaranya. Tugas dan tanggung jawab tersebut meliputi memberikan perlindungan, melayani administrasi dan menjamin kesejahteraan rakyatnya.  

Konsep Saptāṅga teori ini tidak hanya dipandang sebagai tujuh elemen yang harus dimiliki negara yang menginginkan kekuatan yang mumpuni bagi bangsanya. Dalam interpretasi yang lain Konsep Saptāṅga juga dimaknai sebagai Elements of Sovereignty. (Singh, 2012: 32). Di mana sebuah negara selayaknya menjaga ketujuh elemen ini dari ancaman yang bisa melemahkan salah satunya. Karena pelemahan salah satu elemen dalam Saptāṅga ini dapat memicu kelemahan pada elemen-elemen lainnya. Dengan demikian, untuk mencapai kekuatan nasional yang komprehensif negara selayaknya mampu menjaga dan bahkan memperkuat kualitas ketujuh elemen Saptāṅga ini.  

Tujuh prakritis bersama-sama termanifestasi menjadi Shakti atau kekuatan bagi negara. Arthaśāstra mengidentifikasi tiga shakti: Prabhava-shakti, Mantra-shakti dan Utsaha-shakti

Prabhava-shakti dimaknai sebagai kekuatan untuk menghasilkan "efek" yang menguntungkan negara yang berkaitan dengan ekonomi dan juga kekuatan militer suatu negara. Dengan demikian, dalam pendekatan ilmu Hubungan Internasional saat ini, dapat diasosiasikan dengan konsep hard power. 

Mantra-shakti dimaknai sebagai kekuatan untuk mempengaruhi, memberi nasihat, dan mendorong negara lain untuk dikooptasi oleh sang vijigīṣu. 

Konsep kekuatan nasional menurut Cāṇakya berangkat dari keadaan Saptāṅga (tujuh elemen pembentuk negara) yang sehat dan kuat. Dengan demikian, sudah menjadi tugas penguasa negara untuk memanajemen elemen-elemen ini dan mengoptimalkan posisinya hingga mencapai keunggulannya masing-masing. 

Mantra shakti tidak lain adalah soft power, sementara prabhava shakti adalah hard power; dan di atasnya, Cāṇakya melayani dimensi lain utsaha shakti untuk memberikan kekuatan pendorong untuk mengarahkan dua lainnya bersama dengan energi yang terfokus dan kokoh (Adityakiran dalam Gautam, 2015: 28-29).  

2. Teori Maṇḍala 

Teori Maṇḍala, menjabarkan konstelasi geopolitik dari sebuah negara, merujuk kepada Vijigisu/ raja /negara penakkluk, yang diposisikan berada ditengah negara-negara lain dalam konstelasi percaturan politik internasional dunia yang berupaya saling menaklukkan/memengaruhi satu sama lain. 

Teori Maṇḍala ini menyertakan setidaknya 12 kategori negara dalam lingkaran negara, yaitu (1) vijigīṣu atau negara yang berhasrat untuk menaklukkan negara lain, (2) ari (enemy) musuh utama negara penakluk, (3) mitra (the vijigīṣu’s ally) sekutu dari sang vijigīṣu, (4) arimitra (ally of enemy) sekutu dari musuh, (5) mitramitra (friend of ally) kawan dari sekutu sang vijigīṣu, (6) arimitramitra (ally of enemy’s friend) kawan dari sekutu sang musuh, (7) parsnigraha (enemy in the rear of the vijigīṣu) musuh di garis belakang sang vijigīṣu, (8) akranda (vijigīṣu’s ally in the rear) sekutu dari sang vijigīṣu di garis belakang, (9) parsnigrahasara (ally of parsnigraha) sekutu dari musuh di garis belakang sang vijigīṣu, (10) akrandasara (ally of akranda) sekutu dari akranda, (11) madhyama (middle king bordering both vijigīṣu and the ari) negara tengah yang berbatasan dengan vijigīṣu serta aria tau musuh.

Sementara itu yang (12) udasina, negara netral/acuh tak acuh, berada diluar dari lingkaran, biasanya lebih kuat dari vijigīṣu, ari, dan juga madhyami (Kangle, 1986: 248). 

Namun hal yang perlu digaris-bawahi adalah dalam konstelasi geopolitik ini tidak serta merta kemudian secara harfiah menyatakan bahwa sang vijigīṣu atau negara yang berniat untuk menaklukkan menjadi pusat dari negara-negara lainnya. Ilustrasi di atas merupakan bentuk simbolis semata, di mana dalam keadaan nyata sangat memungkinkan terbentuknya Maṇḍala yang saling tumpang tindih, tergantung pada konstelasi arah kerjasama ataupun analisa lingkungan strategis dalam percaturan politik regional maupun global. Konstelasi geografis ini bersifat dinamis, di mana negara tetangga bisa saja bermusuhan, ramah atau bersifat hubungan vasal (negara bawahan). 

3. Teori Ṣāḍguṇya: Enam Kebijakan Luar Negeri 

Teori Ṣāḍguṇya merupakan enam kebijakan yang diterapkan oleh negara sesuai dengan keadaan lingkungan strategis dari negara tersebut terhadap negara-negara lain dalam lingkup percaturan politik internasional. Keenam kebijakan itu antara lain: saṃdhi, vigraha, asana, yana, samsraya dan dvaidibhava. 

Teori Ṣāḍguṇya atau enam kebijakan politik luar negeri, menurut Cāṇakya merupakan penentuan (kebijakan) dari sebuah negara apakah akan mundur, stabil/berdiam diri atau maju pada sebuah keputusan terkait dengan hubungan luar negeri. Keenam kebijakan politik tersebut adalah membuat perdamaian (saṃdhi), melakukan peperangan (vigraha), tinggal diam/netral (asana), mempersiapkan diri untuk perang atau siaga (yana), mencari dukungan atau aliansi (samsraya), dan kebijakan ganda (dvaidibhava) yaitu membuat perdamaian dengan negara satu sementara itu juga mengadakan peperangan dengan negara lainnya (Kauṭilya Arthaśāstra 7.13. 42-44: 366).  

Sebuah negara bisa menjalankan lebih dari satu kebijakan  di saat yang bersamaan dengan beberapa negara sekaligus. Karena konsep aplikasi dari ṣāḍguṇya ini tidak berlaku secara kaku sesuai urutan. Namun sesuai perkembangan kondisi lingkungan strategis negara saat itu. Dengan demikian, kondisi yang sedang berlangsung akan menentukan kebijakan apa yang sebaiknya akan digunakan. 
Cāṇakya sendiri berpendapat bahwa ada dua acara yang dapat ditempuh oleh vijigīṣu guna mencapai tujuannya, yaitu perang atau diplomasi. 

Tentang vijigīṣuKauṭilya menjangkarkan idenya pada konsep Raja sebagai vijigīṣu (orang yang ingin menaklukkan), sebuah istilah teknis yang merujuk pada arti seorang penguasa yang menginginkan dan berkomitmen penuh untuk menaklukkan. Namun jika kita arahkan pada pengertian kekinian dengan situasi percaturan politik internasional vijigīṣu kemudian dapat dimaknai sebagai sebuah negara yang menginginkan untuk memperluas pengaruhnya ke negara-negara lain secara terus-menerus. 

Ada beragam strategi diplomasi yang dijabarkan oleh Cāṇakya dalam Arthaśāstra, salah satunya adalah atisaṃdhāna yang merujuk pada pembuatan pakta atau perjanjian dengan pihak lain (negara lain) dan menggunakan perjanjian-perjanjian ini untuk mengecoh dan mengungguli pasangan potensial mereka. 

Bentuk sederhana dari istilah ini kemudian dikenal dengan saṃdhi yang tergabung ke dalam bagian pertama dari ṣāḍguṇya atau enam kebijakan politik luar negeri.  

Istilah saṃdhi sendiri merujuk kepada pembuatan pakta atau aliansi dengan penguasa lain (negara lain) untuk mencapai tujuan bersama, seperti misalnya menyerang pihak ketiga. Bahkan jika ditelusuri lebih lanjut, Cāṇakya juga menginstruksikan untuk menggunakan aliansi sebagai peluang untuk tidak hanya mengalahkan musuh bersama dan mencapai tujuan bersama. Namun juga sebagai sebuah proses untuk melemahkan atau mengalahkan sekutu vijigīṣu itu sendiri. Strategi ini kemudian terlihat seperti membunuh dua burung dengan satu batu. Ini merupakan bagian dari “Mantrayuddha” atau “perang kecerdasan”  yang dijabarkan oleh Cāṇakya pada keseluruhan isi dari bagian buku ke-XII nya.  

Menariknya, Cāṇakya menempatkan Mantra shakti (diplomasi) sebagai sebuah kemampuan terkuat yang harus dimiliki dengan cakap oleh sebuah negara. Dalam ketiga shakti, mantra shakti ini paling penting dan paling kuat. Dengan demikian dapat dipastikan kecenderungan untuk menggunakan kekuatan narasi (menasehati, mempengaruhi, menarik dan mengkooptasi) negara-negara lain dalam kancah hubungan internasional seharusnya tidak luput dari perhatian negara. 

Cāṇakya mengibaratkan hal ini dalam sebuah ungkapan “anak panah yang dilepaskan oleh seorang pemanah bisa saja membunuh satu orang atau bahkan justru tidak membunuh seorangpun. Namun kecerdasan yang dijalankan oleh orang bijak bahkan bisa membunuh anak yang ada di dalam kandungan”.  

Arthaśāstra karya Cāṇakya sesungguhnya memberikan penekanan yang lebih kepada peranan diplomasi namun tidak memberikan preferensi atas perang. Hal ini kemungkinan besar karena sistem sosial masyarakat kerajaan Dinasti Maurya saat itu, yang menitikberatkan pengelolaan negara pada kaum Ksatria, yang seolah-olah dilahirkan dan ditakdirkan untuk “berperang”. Diplomasi bagi Cāṇakya dijalankan untuk mencapai beberapa hal seperti menarik sekutu, menunda perang jika sebuah negara itu lemah dan mudah diserang dan untuk membuat post war arrangements for a new order.  

Ilmu Politik dan Dharma Negara dalam Teks Hindu

Ajaran tentang Dharma Negara dalam Hindu mencakup aspek yang sangat luas, seperti kepemimpinan dan politik, pemerintahan, warge negara, angkatan bersenjata, keamanan, medan tempur hingga penghasilan dan pengadilan. Narasi Dharma Agama terdapat dalam Catur Veda (Ṛgveda, Samaveda, Yajurveda dan Atharvaveda) dan teks-tek penting dalam Hindu seperti Rāmāyana, Mahābhārata, Arthaśāstra hingga berbagai pustaka yang ditemukan di Asia Tenggara.  

Selain itu, sebagai sebuah bangunan ilmu, Peradaban Hindu memiliki konsep teologi yang selama ini belum banyak dipahas baik di Timur maupun di Barat yakni Teologi Cinta Tanah Air (Ibu Perthiwi), yang bersumber dari Atharvaveda XII.1.2, Atharvaveda IX.10.12, Yajurveda XXV.17, Yajurveda IV.22 dan Atharvaveda XII.1.1. Teologi ini dapat diuraikan dari Kitab śruti dan Smrti dan dan buku-buku yang membahas tentang Teologi Hindu. Konsep Teologi Motherland secara jelas dapat ditemui dalam Rāmāyana Yudha Kanda yakni : 

api svarṇamayī laṅkā na me lakṣmaṇa rocate |
jananī janmabhūmiśca svargādapi garīyasī || 

Sri Rama mengajarkan bahwa tanah air sesungguhnya lebih tinggi dari Sorga sehingga setiap Putra dari Ibu Pertiwi wajib mendedikasikan dirinya bagi negerinya. Konsep ini sangat penting dan sangat tegas menyatakan tanah air (Ibu Pertiwi) yang nilainya lebih tinggi dari Sorga. 

Konsep ini juga membangun Teologi Patriotik sebagai Dharma Negara. Ajaran Prthivi Bhakti dalam Mahābhārata sangat menarik, yakni terdiri atas dasar-dasar mencintai tanah air, ilmu pemerintahan, keahlian setiap putra Prithivi yang diperlukan untuk membela dharma hingga sampai pada aturan perang dan perdamaian. Perang besar atau Mahābhārata yang terjadi 5000 tahun yang lalu mencerminkan bagaimana seorang Putra Prithivi harus berdiri mengorbankan kehidupannya demi negara. Dalam Mahābhārata juga ditegaskan bahwa Hindu tidak mengejarkan perang atas agama, melainkan atas kebenaran melawan kebatilan, atas ketulusan dan kesungguhan melawan nafsu kekuasaan. 

Ajaran Dharma Agama, Prithivi Bhakti dalam konsepnya yang lebih spesifik sebagai sebuah ilmu politik dan tata negara diuraikan oleh seorang Rṣi yang dianggap ahli politik, Arthaśāstra sebuah kompendium, sebuah risalah mengenai tata pemerintahan sebuah negara. 

Risalah yang sangat komprehensif ini membahas berbagai hal yang berkaitan dengan masalah serta fungsi-fungsi yang dibutuhkan pada administrasi dalam negeri sekaligus hubungan luar negeri sebuah negara. Kompendium ini memberikan pendidikan kepada penguasa negara tentang cara untuk mencapai tujuan nasional negara seperti perluasan pengaruh dari kerajaannya. Kompendium ini tidak hanya luas, namun juga terperinci. 

Konsep Dharma Negara, patriotik yang dinyatakan oleh banyak naskah seperti Rāmāyana, Mahābhārata, Pustaka Pararatwan I Bhumi Jawadwipa, Pustaka Rajya-Rajya I Bhumi Nusantara, Naskah Tanjung Tanah (naskah Hindu tertua di Asia Tenggara) menguraikan tentang jalan kṣatriya dan mempersembahkan hidupnya bagi ibu pertiwi sebagai persembahan tertinggi. Pengorbanan ini dianggap sebagai jalan terhormat dalam konsep teologi patriotik yang menjadi pondasi politik dan tata negara serta membangun kesejahteraan negara dalam Hindu.

Moral Politik dan Goyahnya Sendi Fundamen Bangsa

Moral politik sangat menentukan kualitas sebuah peradaban. Penguasa yang baik, dengan tujuan dan cara yang baik namun kuat sangat diperlukan untuk mendidik masyarakat. Kekuasaan yang diraih dengan cara-cara yang licik oleh orang-orang yang jahat sesungguhnya telah menghancurkan peradaban, budaya adi luhung, sebagaimana semangat yang ingin dibangun oleh orang-orang yang memiliki pikiran besar. Hasrat berkuasa telah melumpuhkan cara-cara baik dan etika-moralitas dalam dunia politik. Sebuah kemunduran akan terjadi ketika moral politik diabaikan dalam tujuan politik untuk meraih kekuasaan. 

Sejak jaman lampau, Kauṭilya Pandit dalam risalahnya Arthaśāstra telah mengajarkan bagaimana kekuasaan politik harus diraih dan dipertahankan namun tidak boleh mengabaikan kesejahteraan masyarakat termasuk kualitas moral dan cara berpikirnya. Politik justru didedikasikan untuk kesejahteraan masyarakat, bukan untuk menghancurkan fundamen bangsa yang disusun atas moralitas dan kesatuan. Cāṇakya dan Machiavelli adalah dua kubu pemikir politik pada jaman yang berbeda dan tanah yang berbeda-namun ajarannya terdapat benang merah walau tersamar dalam tatanan moralitas politik guna membangun nilai kebaikan ditengah masyarakat.  

Ajaran Nasionalisme dan Cinta Tanah Air dalam Hindu-bahwa umat Hindu senantiasa menjadi simbol perekat persatuan dan kesatuan bangsa. Ada doktrin sentral dalam ajaran Hindu bahwa bumi lebih tinggi dari Surga dan setiap orang harus menghormati bumi. Dalam pengertian luas, bumi yang dimaksud adalah planet Bumi dan dalam pengertian sempit berarti tempat dimana seseorang hidup dan tinggal. Umat Hindu senantiasa menganut paham nasionalis dan tidak ingin terlibat konflik yang dapat memecah belah persatuan bangsa. Olehnya, integrasi bangsa merupakan sumbangan besar dari umat Hindu, baik dalam bentuk pikiran maupun tingkah laku. Tajamnya isu radikalisme tidak menggoyang pendirian umat Hindu, bahkan mengambil posisi sebagai penjaga Pancasila, cita-cita dan amanat luhur bangsa. Olehnya, umat Hindu dapat memberikan sumbangan pemikiran ideologi bangsa dan upaya membangun moral politik bangsa. 

Syarat Berpolitik dalam Hindu

Hindu memiliki persyaratan khusus tentang siapa saja yang boleh terjun ke dalam politik praktis. Oleh karena politik berhubungan dengan kekuasaan dan pemerintahan yang mengatur orang banyak, maka diperlukan syarat khusus. Tidak semua orang yang punya uang yang bisa masuk ke ranah ini, meskipun secara pragmatis orang kaya sangat diperlukan untuk membesarkan partai. 

Kualitas diri sangat menentukan apakah seseorang itu layak untuk masuk ranah politik atau tidak. Sebab, jika orang yang masuk ke dalamnya kebanyakan yang tidak layak, dipastikan sistem ketatanegaraan akan mengalami pengeroposan dan tidak tertutup kemungkinan mengalami kehancuran. Menurut beberapa sumber disebutkan bahwa seorang yang terjun ke dalam politik praktis yang nantinya layak untuk memimpin dan memegang kekuasaan mesti memiliki beberapa kualitas kepemimpinan. 

Beberapa teks tersebut diantaranya adalah sad Warnaning Rajaniti, Catur Kotamaning Nrpati, Tri Upaya Sandi, Pañca Upaya Sandi, Asta Brata, Nawa Natya, Pañca Dasa Paramiteng Prabhu, Sad Upaya Guna, Pañca Satya dan yang lainnya.  

Sad warnaning rajaniti menyebutkan sebagai berikut: Abhigamika (mampu menarik perhatian positif dari rakyat); Prajña (bijaksana); Utsaha (memiliki daya kreatif); Atma Sampad (bermoral luhur); Sakya (mampu mengontrol bawahannya); dan Aksudra Parisatka (mampu memimpin sidang dan menarik kebijakan yang tepat). Catur Kotamaning Nrpati terdiri dari: Jñana Wisesa Suddha (memiliki pengetahuan yang luhur dan suci); Kaprahitaning Praja (welas kasih kepada rakyat); Kawiryan (pemberani dalam menegakkan kebenaran dan keadilan); dan Wibawa (berwibawa terhadap bawahan dan rakyatnya). Tri upaya sandhi (disebutkan dalam Lontar Raja Pati Gondala) terdiri dari Rupa (mampu mengamati wajah rakyat); Wangsa (mengetahui susunan masyarakat agar dapat menentukan pendekatan apa yang harus digunakan), dan Guna (mengetahui tingkat kepandaian dari rakyat).  

Panca upaya sandhi (disebutkan dalam Lontar Siwa Buddha Gama Tattwa) terdiri dari: Maya (upaya mengumpulkan data atau permasalahan yang belum jelas duduk perkaranya); Upeksa (mampu meneliti dan menganalisis semua data-data dan mengkodifikasikan secara profesional dan proporsional); Indra Jala (mampu mencarikan jalan keluar setiap persoalan); Wikrama (melakukan upaya penyelesaian dengan baik sesuai dengan aturan); dan Logika (mengedepankan pertimbangan-pertimbangan logis dalam menindak lanjuti masalah). 
Asta brata (disebutkan dalam Manawadharma Sastra, IX. 303 dan ditegaskan dalam Kakawin Ramayana XXIV. 52) terdiri dari: Indra Brata (seperti Dewa Indra atau Dewa hujan, yakni pemimpin berasal dari rakyat harus kembali mengabdi untuk rakyat); Yama Brata (menegakkan keadilan bagaikan Sang Hyang Yama); Surya Brata (memberikan penerangan bagaikan Surya); Candra Brata (tingkah laku yang lemah lembut atau menyejukkan bagaikan Candra); Bayu Brata (mengetahui pikiran atau kehendak rakyat); Baruna Brata (dapat menanggulangi kejahatan atau penyakit masyarakat laksana Baruna membersihkan segala bentuk kotoran); Agni Brata (bisa mengatasi musuh yang datang dan membakarnya sampai habis bagaikan Agni); Kwera atau Prthiwi Brata (selalu memikirkan kesejahteraan rakyatnya sebagaimana bumi).  

Nawa Natya terdiri dari: Prajña Nidagda (bijaksana dan teguh pendiriannya); Wira Sarwa Yudha (pemberani dan pantang menyerah dalam setiap medan perang); Paramartha (bersifat mulia dan luhur); Dhirotsaha (tekun dan ulet dalam setiap pekerjaan); Wragi Wakya (pandai berbicara atau berdiplomasi); Samaupaya (selalu setia pada janji); Lagawangartha (tidak pamrih pada harta benda); Wruh Ring Sarwa Bastra (bisa mengatasi segala kerusuhan); dan Wiweka (dapat membedakan mana yang baik dan yang buruk). Panca Dasa Pramiteng Prabu (dalam Lontar Nagara Kertagama) terdiri dari: Wijayana (bijaksana dalam setiap masalah); 
Mantri Wira (pemberani dalam negara); Wicaksananengnaya (sangat bijaksana  dalam memimpin); Natanggwan (dipercaya oleh rakyat dan negaranya); Satya Bhakti Prabhu (selalu setia dan taat pada atasan); Wagmiwak (Pandai bicara dan berdiplomasi); Sarjawa Upasama (sabar dan rendah hati); Dhirotsaha (teguh hati dalam setiap usaha); Teulelana (teguh iman dan optimistis); Tan Satrsna (tidak terlihat pada kepentingan golongan atau pribadi); Dibyacita (lapang dada dan toleransi); Nayakken Musuh (mampu membersihkan musuh-musuh negara); Masihi Samasta Bawana (menyayangi isi alam); Sumantri (menjadi abdi negara yang baik); dan Gineng Pratigina (senantiasa berbuat baik dan menghindari pebuatan buruk). 

Sad Upaya Guna (dalam Lontar Raja Pati Gondala) terdiri dari: Siddhi (kemampuan bersahabat); Wigrha (mampu memecahkan setiap persoalan); Wibawa (mampu menjaga kewibawaan); Winarya (cakap dalam memimpin); Gascarya (mampu menghadapi lawan yang kuat) dan Stanha (menjaga hubungan baik).  Panca Satya terdiri dari: Satya Hrdaya (jujur terhadap diri sendiri / setia dalam hati); Satya Wacana (jujur dalam perkataan / setia dalam ucapan); Satya Samaya (setia pada janji); Satya Mitra (setia pada sahabat); dan Satya Laksana (jujur dalam perbuatan).

Demikian juga seorang politisi mestinya adalah mereka yang karakternya telah tumbuh menjadi pohon yang kuat, berbuah manis dan lebat. Ada dua puluh tujuh buah karakter seorang politikus Hindu yang harus dimiliki sebagaimana disebutkan dalam Bhagavad-gita (Putu Putra, 2016), yakni: kejujuran (arjavam); kebenaran (satyam); keberanian (abhayam); kepahlawanan (sauryam); tahan uji (titiksa); ketetapan hati (sankalpa); hidup sederhana (tapasya); hidup penuh semangat (tejah); pengendalian diri (dama); kebijaksanaan yang mantap (samah samya); tidak mencari kesalahan orang lain (apaisunam); rendah hati (aminatvam); tanpa kekerasan (ahimsa); tidak membenci (advesta); tidak marah (akrodah); tidak serakah (alouptvam); kedermawanan (danam); berterimakasih (kritajna); suci (saucam); pantangan seksual (brahmacharya); ketidakterikatan (vairagya); kesabaran (ksantih); pengampunan (ksama); welas asih (karuna); pertemanan (maitri); kelemah-lembutan (mardavam); dan damai (santih). Demikianlah kualitas individu yang menjadi persyaratan pokok yang harus diperhatikan bagi seorang politikus. 

Tujuan Politik dalam Hindu

Landasan Politik Hindu adalah Catur Purusa Artha, artinya, orang yang terjun ke dunia politik harus memahami dengan benar peta jalan pemikiran Hindu tentang hidup beserta tujuannya. Menurut Hindu, orang yang lahir ke dunia ini pada prinsipnya adalah untuk menjalankan dharmanya dengan benar. Secara natural manusia harus memenuhi kebutuhannya untuk makan, tidur dan berketurunan. Secara transcendental manusia mesti menggunakan kecerdasannya untuk mengembangkan kesadaran dirinya sehingga mampu melakukan kegiatan-kegiatan kemanusiaan seperti melayani, mengasihi, menciptakan perdamaian dan yang sejenisnya. Kedua jenis dharma ini mengantarkan mereka pada kebebasan (moksa). Kebebasan memiliki makna dua, yakni moksartham jagadhita, kebebasan individu (moksa), dan kesejahteraan dan kebahagiaan dunia (jagadhita). Dalam rangka menjalankan dharma guna mencapai moksa ini diperlukan kekayaan materi (artha) dan kehendak atau niat atau nafsu (kama). Artha dan kama hanya alat bantu untuk meraih kebebasan. Artha dan kama digunakan di dalam dunia politik hanya untuk meraih tujuan tersebut, bukan sebaliknya politik digunakan untuk meraih kekayaan dan kesenangan. Bhagavad-gita mengatakan bahwa tujuan akhir orang adalah menyadari bahwa dirinya adalah Yang Tertinggi itu, dan benda material dan keinginan-keinginan di dalam diri harus digunakan secara efektif dan efisien (Osho, 2016).  

Politik praktis mesti melahirkan jagadhita, yakni dunia yang adil dan makmur, sejahtera dan bahagia. Idealisasi ini mesti tetap menjadi pegangan sejak awal. Ini adalah visi Hindu tentang politik. Guna meraih visi tersebut politisi Hindu mesti secara konsisten memegang prinsip politiknya. Gandhi menyebut bahwa mereka yang berpolitik tanpa prinsip akan mendatangkan dosa sosial. Pemimpin mesti secara konsisten berupaya menciptakan good government, pemerintahan yang bersih dan berwibawa, menciptakan keadilan dan kesejahteraan sosial, innovatif, saling hormat menghormati, menjaga keutuhan bangsa dan tetap menjaga nilai-nilai luhur budaya bangsa. Guna menciptakan pemerintahan yang baik, seorang pemimpin mesti memiliki kemampuan manajemen yang baik, mampu menempatkan orang secara benar (right man on the right place). Demikian juga ia mesti memiliki strategi pemerintahan yang jitu, mampu membuat perencanaan yang matang, menjadi eksekutor yang baik, memiliki kemampuan manajemen konflik, memiliki strategi alternatif jika strategi awal mengalami hambatan atau kegagalan, dan mampu memprediksi sebuah kejadian secara tepat melalui tanda-tanda dari apa yang terjadi secara riil di lapangan.    

Strategi Politik Hindu 

Strategi yang dimaksudkan adalah cara atau teknik bagaimana semestinya orang melakukan perjuangan di dalam politik praktis. Hindu memandang bahwa strategi tidak serta merta bicara skill yang bisa dipelajari dan dihafal secara tekstual. Hindu melihat bahwa strategi yang utama yang harus dimiliki adalah sesuatu yang menjadi bagian dari dirinya sendiri, bukan hanya sebuah pengetahuan yang ditempelkan. Boleh dikatakan bahwa seorang politisi Hindu harus memiliki skill inheren, skill yang muncul dari pengetahuan, dan pengalaman. Yang termasuk dari skill inheren adalah taksu dan anugerah Ilahi. Skill yang muncul dari pengetahuan meliputi pemahaman atas peta politik dunia, pemahaman tentang dunia politik secara komprehensif, pengetahuan tentang ketatanegaraan, pengetahuan strategi dan skill komunikasi, memahami tentang kepartaian dan yang lainnya. Pengalaman akan muncul jika seseorang senantiasa ikut berperan aktif di dalam setiap kegiatan, mengikuti jenjang karier politik dari bawah.  

Taksu atau Yoni menurut Hindu sangat penting, meskipun di dunia kontemporer ini tidak banyak yang memahaminya. Saat ini orang lebih sering menyebutnya sebagai bakat alam, sesuatu yang telah dibawa sejak lahir. Apapun sebutannya, hal yang satu ini sangat menentukan karena orang yang bekerja sesuai dengan Yoninya akan kelihatan pantas dan sesuai dengan apa yang dikerjakannya. Teks Bhagavad-gita mengatakan bahwa orang telah digariskan untuk melakukan pekerjaannya sesuai dengan guna dan karmanya. Jika memiliki kelahiran Brahmana, maka pekerjaan yang berhubungan dengan kebrahmanaan adalah pekerjaannya, demikian juga bagi mereka yang Ksatrya, Vaishya dan Sudra (Sankaracharya, 2014). Orang Bali menyebut bahwa pekerjaannya tampak metaksu apabila seseorang secara totalitas berada dan sesuai dengan bidangnya masing-masing.  

Disamping taksu, anugerah Tuhan juga memegang peranan penting. Sehebat apapun orang berusaha, sebanyak apapun pengetahuan, pengalaman dan skill yang dikuasainya, jika Tuhan tidak berkenan, maka ia tidak akan bisa maksimal atau bahkan mengalami kegagalan. Anugerah Tuhan ini bisa dihubungkan dengan respon alam terhadap tindakan seseorang. Jika seseorang yang pribadinya sudah kelihatan kualified untuk terjun di bidang politik dan kemudian dia tampak sangat lihai memainkan politik dan bekerja keras, namun Tuhan memiliki kehendak lain, dia tidak akan mampu mencapai puncak kariernya dalam kancah politik. Makanya, Bhagavad-gita secara tegas mengatakan bahwa agar seseorang tetap merasakan kebahagiaan, ia disarankan untuk tidak terikat dengan hasilnya. Setiap orang disarankan untuk fokus pada tindakannya dan membiarkan Tuhan yang bekerja untuk hasilnya (Yogananda, 2016). Teks Yoga Sutra Patanjali menyebutnya Ishvara Pranidana, yakni berserah sepenuhnya kehadapan Tuhan, sebab hanya dengan itu, seseorang bisa berkembang kesadarannya (Bryant, 2009).  

Skill yang bersumber dari pengetahuan dapat diperoleh melalui pendidikan formal, pelatihan-pelatihan, seminar, workshop, diskusi, belajar otodidak, penelitian dan yang sejenisnya. Pengetahuan ini bisa berupa konsepsional, filosofi maupun teknis. Skill ini akan bisa dimiliki hanya ketika seseorang mendapatkan pelajarn yang bersumber dari luar, baik dari mentor, buku, expert, maupun sumber lainnya. Seorang politisi harusnya terpelajar yang paham secara teori maupun praktik, tidak hanya kaya saja. Seperti halnya Arjuna di dalam kisah Mahabharata, secara individu dirinya adalah seorang Ksatriya dan untuk mengasahnya diperlukan seorang guru Drona sehingga skillful. Jadi seorang politisi yang sempurna adalah dia yang berkepribadian mantap dan yang ahli di bidangnya. Bhagavad-gita menyebutnya sebagai seseorang yang Sthita Pradnya (Chinmayananda, 2002).      

Pengalaman berhubungan dengan jam terbang seseorang di dalam melakoni kehidupan politiknya. Seseorang yang Yoninya di bidang politik seharusnya sejak awal sudah berkecimpung di dalamnya, apakah itu di keorganisasian pemuda, melaksanakan kegiatan-kegiatan yang menghadirkan orang banyak, ikut dalam kepanitiaan sebuah kegiatan dan terjun dari dasar di dalam politik praktis. Dengan pengalaman yang lama, seseorang dikatakan mapan sehingga posisinya layak diperhitungkan. Jam terbang ini pula yang menjadi medan ujian apakah antara Yoni dan skill yang dipelajari telah cocok. Jika orang telah nyaman di sana, maka antara Yoni dan kemampuannya telah sesuai sehingga apapun rintangannya dia akan merangkak terus sehingga sampai pada puncak kariernya sebagai seorang politikus.