Ardha Nari, Non-Dual dari Penyatuan Shiva-Shakti

Ardha-nari dalam ikonografi digambarkan sebagai setengah laki-laki dan setengah perempuan. Ardhanarishvara biasanya ditampilkan dengan bagian kiri tubuhnya perempuan dan separuh kanan, laki-laki. Setengah perempuan (Shakti atau Parvati atau Uma) biasanya berpakaian merah dan sering memegang teratai, sedangkan separuh laki-laki (Siwa) memakai kulit harimau atau kain pertapa di sekitar pinggang. Kulit separuh perempuan berwarna cokelat muda, sedangkan separuh laki-laki berwarna biru muda. Tatapannya termenung, tenang; posenya sensual, mengundang.

Kultus Ardhanarishvara tampaknya telah mencapai puncaknya selama abad ke-10 hingga abad ke-12 dan sekali lagi pada abad ke-18 dan awal abad ke-19, ketika ia menjadi subjek populer dalam seni pahat dan lukisan. Penggambaran pahatan terbaik Shiva sebagai Ardhanari dapat dilihat dalam perunggu dinasti Chola yang sensual dan pahatan di Ellora dan Elephanta.

Dalam tradisi Shakta dan Shaiva dari aliran Tantra, Realitas Tertinggi dipahami sebagai Kesatuan Siwa dan Sakti. Mereka dianggap sebagai satu kesatuan. 

Ardhanarishvara "Tuhan dengan Wujud Separuh Wanita" mewakili wujud transgender yang diciptakan atas persatuan Shiva (pria) dan Shakti (wanita). Bentuk ardhanari menggambarkan bagaimana kaidah perempuan dari Tuhan-Shakti tidak terpisahkan dari prinsip ketuhanan laki-laki - Siwa. Ardhanarishvara, di atas segalanya, mewakili totalitas yang berada di luar dualitas.

Siva dalam wujud majemuk Ardha-nari adalah hermafrodit yang dari rahimnya lahir keberadaan fenomenal.

Shiva Ardha-nari digambarkan, sebagai Jiwa Buana, dan sebagai bagian dari hakikat kedua jenis kelamin. Dari dia, semua eksistensi diturunkan. Ciptaan berkembang dengan sendirinya. Kematian tidak lebih dari perubahan tubuh dan perpindahan dari keadaan terlihat menjadi tidak terlihat. Setiap saat, beberapa bagian dunia melewati Gaib ini. Itu tidak sepenuhnya binasa, tetapi hanya menghilang dari pandangan kita, atau diterjemahkan ke dalam bentuk lain.

Ada pula tradisi yang memvisualisasikan keseluruhan keberadaan ini sebagai kesatuan Laksmi Dewi dan Wisnu. Dewi adalah prinsip Ibu yang melahirkan dan menopang Semesta ini.

Menurut tradisi Shaktha, Dewi diidentifikasikan sebagai sumber dari semua manifestasi, pria dan wanita ... tubuhnya yang terbelah menjadi dua. Dengan kata lain, dia adalah dewa androgini. Oleh karena itu, Shaktha biasanya merujuk pada hermaprodit dari Ardhanarishwari menggunakan akhiran feminin untuk menyarankan mengatakan dia adalah "yang setengah wanita".

Arti penting dari pandangan ini cukup menarik. Teori penciptaan Shakta menempatkan Dewi di pusat skema berbagai hal. Mereka berpendapat bahwa karena sifat alam semesta tercermin dalam tubuh manusia; dan karena perempuanlah yang melahirkan kehidupan baru, maka pantaslah untuk mengenali hermafrodit dari pada dasarnya feminin.

Dalam pandangan Shakta, Ardhanarishwari menggambarkan Dewi, sang Dewi, yang menghasilkan pendampingnya Siwa dari dirinya sendiri, menyeimbangkan dengan sempurna aspek feminin dan maskulinnya.

Citra Ardhanarishwara tidak hanya menghadirkan sintesis ciri-ciri gender maskulin dan feminin, tetapi lebih pada upaya untuk menggambarkan keyakinan mendasar pada kemungkinan transendensi pribadi, biasanya dipahami sebagai pencapaian kesadaran non ganda.

Ideologi Tantra percaya bahwa tidak ada yang hanya laki-laki; dan tidak ada yang hanya perempuan; setiap orang bi-seksual. Elemen dari kedua jenis kelamin ada di dalam diri seorang masing-masing. Ardha-narishvara, di satu sisi mewakili konsep ini. 

Rig Veda juga berbicara tentang Dia yang muncul sebanyak-banyaknya; dan satu telur membelah menjadi Bhuta dan Prana. Dia, yang digambarkan sebagai laki-laki, sama seperti perempuan. Laki-laki dan perempuan adalah atribut yang terkandung dalam satu bingkai.

Dalam himne 'Ekohum bahusyami' (Siwa Purana), Siwa berkata, Aku adalah Satu, tetapi ingin menjadi banyak.

Pencitraan dari semua ruang pembungkus yang keluar dari Bindu yang tidak berdimensi sering muncul dalam teks Tantra. Bindu di pusat Sri Chakra adalah representasi simbolis dari keselarasan lengkap ( samarasya ) dari Shiva (kesadaran) dan Shakti (energi). Ini menandakan keadaan non-dualitas di mana semua kecenderungan dan perbedaan telah lenyap. Dengan menyembah  Dewi di Sri Chakra seseorang sebenarnya menyembah  kekuatan tertinggi tertinggi dalam ideologi Tantra, Sri Ardhanari, di mana semua aspek tidak ada.

Para pengikut Sri Vidya yang menyembah Sri Cakra juga membayangkan dewa tersebut sebagai Ibu Dewi.

Dijelaskan bahwa Bindu adalah Kameshwara, dasar alam semesta; yang Trikona adalah Kameshwari ibu dari alam semesta. Penyatuan keduanya adalah Sri Chakra, yang dalam bentuk androgini melambangkan prinsip kesatuan yang mendasari dalam semua keberadaan.

Shiva dan Shakti sebagai satu; Siwa menjadi Kameshwara dan Kameshwari menjadi Siwa. Identitas Shiva dan Shakti merupakan landasan perwujudan fenomenal untuk menciptakan ( srusti), melestarikan ( sthithi ) dan menarik ( samhara ).

Siwa sebagai Dakshina murthi. Ungkapan Dakshina disini berarti perempuan, prinsip kewanitaan yang berkompeten untuk mencipta, membuka dan mewujud. Dan ketika Dakshina mengambil bentuk sebagai Dakshina murthi, itu adalah Ardha-nari.

Kashmiri Shaivism juga berpendapat bahwa Yang Mutlak bukan hanya bercahaya Diri tetapi juga kesadaran diri dan dinamis. Dua aspek luminositas diri ( svaprakasha ) dan kesadaran diri ( vimarsha ) adalah representasi dari Shiva dan Shakti.

Dan, non-dualitas mereka diekspresikan secara kiasan melalui konsep dan bentuk ardha-nari, keduanya digabungkan- yang satu sebagai dua dan tidak terpisahkan. Aliran ini percaya bahwa Yang Mutlak memanifestasikan dirinya sebagai keberagaman sementara tidak pernah melepaskan sifat dasarnya. Seluruh dunia pengalaman - keragaman dan kesatuan, subjektif atau objektif - adalah manifestasi dari Yang Mutlak.

Hubungan antara dunia perwujudan dan keserbaragaman, dengan Yang Mutlak dicari untuk dijelaskan dengan analogi emas dan ornamen yang dibuat darinya. Siwa adalah intinya dan ketika kekuatan ini menyatu dengan Shakti, itu menghasilkan banyak perwujudan.

Hubungan antara Shiva dan Shakti juga dibandingkan dengan hubungan antara matahari dan sinarnya. Analoginya mewakili penyatuan substansi inti dan energi yang dipancarkannya. Ini mewujudkan prinsip Ardhanaeeshwara.

Brahman adalah Shakti yang statis, dan Shakti adalah Brahman yang dinamis.

Cakra ajna diposisikan di daerah alis dan dikatakan mewakili saluran psikis Ida dan Pingala yang bertemu di sini dengan saluran shushumna pusat, sebelum naik ke mahkota, Sahasrara. Ajna dianggap sebagai cakra pikiran. Itu adalah pusat intuisi, dan kemampuan untuk melihat alasan yang mendasari di balik segalanya. Di sinilah semua energi tubuh bertemu dan menjadi satu. Pemimpin chakra ini Ardhanareeshwara juga disebut Shukla-mahakala, bentuk hermafrodit dari Shiva-Shakti yang melambangkan dualitas primordial Subjek dan Objek dan puncak dari semua energi. Dewa dari cakra ini adalah Haakinii, yang memiliki enam wajah dan enam lengan.

Rig Veda berbicara tentang  Langit dan Bumi, Dyava-Prihtvi sebagai orang tua yang menopang semua makhluk; mereka juga adalah orang tua para dewa. Yang satu adalah sapi jantan yang produktif dan yang lainnya adalah sapi yang beraneka ragam, keduanya kaya akan biji. Dalam hal ini, Bumi atau Materi adalah istri; dan Jiwa yang sering diidentikkan dengan Surga atau eter halus adalah suami. Dengan hubungannya, semua hal menjadi ada. Begitu tak terpisahkannya persatuan mereka, sebagai ayah dan ibu, sehingga keduanya menyatu, membentuk satu dewa Hermafrodit yang agung yang darinya muncul setiap bagian alam semesta yang bervariasi.

Dalam sistem material ini, Makhluk Cerdas terkadang dianggap sebagai Jiwa yang bernyawa dan terkadang sebagai suami dari Semesta ( purusha ), sedangkan Alam Semesta (ciptaan) di sisi lain terkadang dianggap sebagai tubuh dan terkadang istri dari Makhluk Cerdas ( prakriti ). Suami dan istri bercampur menjadi satu hermafrodit; apapun yang dikatakan tentang yang satu juga dikatakan tentang yang lain. Shiva dan Parvathi membentuk dewa majemuk yang mengambil bagian dari kedua jenis kelamin, Ardha-Nari. Penyatuan keduanya sesempurna jiwa dan tubuh dalam diri seseorang.

Ungkapan Purusha secara etimologis menandakan apa yang bergerak maju ( purati agre gachchhati). Ini bermakna sebagai pelindung, meresap, mengisi dll. Prakriti, prinsip feminin mewakili materi, alam dan kehidupan. Prakriti berkembang, berubah dan mengikat; tetapi membutuhkan kehadiran Purusha untuk menghidupkan, menciptakan dan melestarikan kehidupan. Semesta adalah manifestasi dari Purusha dan Prakriti, yang terjalin tak terpisahkan.

Teks Shakta menyatakan bahwa Dewi adalah Brahman (Tertinggi), dan bahwa Shiva serta semua dewa dan dewi lainnya adalah aspeknya. Ardhanarishwari menghasilkan pendampingnya Siwa dari dirinya sendiri, dengan sempurna menyeimbangkan aspek Feminin dan Maskulinnya. Dia menjadi ibu dan permaisuri.

Teks tantra Pingalo-panishat (ayat 21) menggambarkan Dewi. Dia duduk di tengah segitiga ( cakra trikona ) yang tiga sisinya diwakili oleh tiga dewa Brahma (pencipta), Wisnu (pemelihara) dan Rudra (pelebur). Mereka adalah ekspresi dari aspek Shakti. Itu adalah ciptaannya. Dia adalah Chinmayi, kesadaran murni. Dia maskulin, feminin dan alami. Dia adalah ibu dewi, ibu-ayah dari seluruh alam semesta. Dia adalah Dewi hermafrodit dalam bentuk Ardha-Nari.

Pada saat yang sama, teks-teks lain menjelaskan bahwa dalam karakter tunggal Hiranyagarbha semua tiga jabatan Brahma, Wisnu, dan Siva, bersatu. Dia sekaligus pencipta, pemelihara, dan perusak. Dia adalah hermaprodit purba, atau ayah yang hebat dan ibu yang hebat bercampur menjadi satu. 

Akhirnya, Realitas Tertinggi dipahami sebagai non-dual, memiliki di dalamnya, dualitas halus Shiva dan Shakti - pemegang Kekuatan - digambarkan sebagai makhluk (Sat) dan kehendak (Chit). Apa yang disebut Kekuatan menjadi Ibu, Tripurasundari. Meskipun mereka satu pada prinsipnya, mereka tampak berbeda. Shiva dan Shakti keduanya mencakup aspek satu sama lain dan masing-masing menjadi substrat dari Ardhanareeswara.

Di tingkat lain, perwujudan paradoks ikonografis Ardhanareswara dan pertemuan dualitas yang terwujud secara sonik, visual, dan sintesis; diwujudkan oleh individu pria dan wanita. Hormon pria Testosteron pada wanita dan hormon wanita Estrogen pada pria membuktikan fakta bahwa karakteristik dari kedua jenis kelamin ada dalam diri seorang masing-masing. Produksi ini di tubuh menjaga kepribadian dan tubuh tetap seimbang. Perbedaan-perbedaan tersebut disatukan dalam bentuk antropomorfik Ardhanareswara yang disusun dengan indah.

Bentuknya mencakup segala sesuatu mulai dari tindakan hingga kelambanan, istirahat abadi hingga aktivitas tanpa akhir, yang mengerikan dan jinak. Dewi yang digambarkan di bagian kiri dewa, adalah kekuatan dewa yang melaluinya penciptaan, perlindungan, dan penghancuran alam semesta dicapai. Filsafat Ardhanareeswara menempatkan gender pada istilah yang sama tanpa pertanyaan.

Ardhanareshwara mewakili kebenaran filosofis yang mendalam bahwa perempuan dan laki-laki saling melengkapi dan kombinasi mereka, perpaduan rahmat dan kekuatan yang berkontribusi pada penciptaan, pelestarian, dan penyebaran kehidupan.

Gunung Agung dan Pura Besakih

Gunung Agung adalah gunung berapi terbesar dan teraktif di Bali, Indonesia. Berdiri di ketinggian 3000 kaki, dan sebagai puncak tertinggi di pulau Bali. Di sekitar gunung ini, terdapat banyak desa kecil yang sebagian besar terdiri dari Hindu Bali. Di kaki Gunung Agung terdapat sekumpulan pura suci Hindu yang dikenal dengan Pura Besakih. Ini mengacu pada kompleks candi suci besakih yang terletak di desa adat Besakih di kabupaten karangasem.

Pura Besakih berisi candi Hindu paling sakral dan berpengaruh yang dikenal dalam agama Hindu Bali, yang paling berpengaruh adalah Pura Penataron Agung. Asal muasal pembangunan Pura Besakih tidak konkret. Namun, diyakini telah dibangun sekitar abad ke-11, sebelum pembangunan candi Sukuh dan Cetho yang dibangun pada abad ke-15. 

Pura Besakih adalah objek wisata yang sangat populer bagi individu di seluruh dunia, yang dikenal sebagai tuan rumah dari beberapa ritual keagamaan terbesar yang penting bagi Hindu Bali . Setiap candi dibangun di atas punggung gunung yang terpisah di atas gunung berapi besar, dibangun dalam bentuk punden berundak (teras). 

Desain khusus ini mewakili keyakinan yang dimiliki oleh penduduk masa lalu di wilayah tersebut. Mereka percaya bahwa setiap teras bertambah dalam kesucian seiring dengan bertambahnya ketinggian.  Misalnya, jika kuil tertentu memiliki empat teras, yang tertinggi (keempat) adalah yang dianggap paling dekat dengan alam spiritual, oleh karena itu, paling suci. Berbeda dengan candi Hindu lain yang terdapat di Asia, candi milik Pura Besakih ini tidak seperti yang lain. Candi-candi memiliki struktur yang mirip dengan halaman, tanpa dinding. Mereka berisi deretan kuil dan altar untuk beberapa dewa yang terletak di "hulu" atau "gunung" ( kaja) sudut halaman paling dalam. Ini unik untuk kuil Hindu lainnya di Asia karena sebagian besar dibangun untuk menghormati satu dewa dan biasanya disusun sebagai bangunan. 

Struktur pura di pulau Bali mencerminkan komposisi unik Hindu Bali karena merupakan kombinasi dari Hindu dan Budha, agama khusus ini dipraktikkan secara luas di seluruh Bali tetapi tidak umum di banyak wilayah lain di Asia, yang praktiknya lebih ortodoks.

Ada banyak desa di pulau Bali, dan seperti pura-pura mereka juga unik. Sebagaimana dijelaskan oleh David Stuart-Fox (2002), tidak ada desa yang mandiri dari desa lain karena ritual dan ekonomi mereka mempengaruhi desa lain, serupa dengan jaring makanan. Setiap desa atau adat memiliki pura yang berbeda yang menjadi tanggung jawab utama, baik untuk alasan estetika atau persiapan untuk ritual di masa depan. Dalam kewajiban adat Desa, kelompok dan keluarga tertentu juga bertanggung jawab atas pemeliharaan dan ritual candi tertentu dan mungkin memiliki hubungan yang berbeda dengan masing-masing candi. 

Ada dua jenis hubungan yang berbeda antara pura dan desa Besakih serta daerah Bali lainnya. Hubungan ini dikenal sebagai pangamong dan hubungan maturan. 'Dukungan' atau hubungan pangamong pura memerlukan tanggung jawab penuh untuk pelaksanaan ritual. Dengan kata lain, mereka yang memiliki hubungan pangamong dengan pura bertanggung jawab atas penyelenggaraan dan pelaksanaan ritual. Ini mungkin termasuk menyediakan tenaga kerja manual untuk menjaga kondisi kuil atau membayar iuran (uranan) untuk membayar ritual di masa depan. Jenis hubungan lainnya, maturan, bersifat sukarela. Dibandingkan dengan hubungan pangamog, hubungan itu tidak wajib dan alih-alih menyediakan sarana untuk ritual, mereka adalah persembahan yang diberikan kepada dewa atau leluhur tertentu dari suatu keluarga secara individu. Kedua kasus hubungan ini terlihat di seluruh pura suci Besakih.

Ada ritual khusus yang dipraktikkan di kuil tertentu, ditentukan oleh berbagai faktor. Salah satu faktor yang berkontribusi pada jenis ritual yang dilakukan ditentukan oleh hierarki organisasi pura di dalam Pura Besakih. Ini dapat mempengaruhi jenis hubungan yang dimiliki penduduk desa dengan pura di Bali. Kesakralan setiap candi diklasifikasikan secara sistematis berdasarkan sejumlah aspek. Ini termasuk lokasi regional dari kuil tersebut, pertanian dan irigasi di sekitarnya dan keturunan. Keturunan mengacu pada kelompok atau keluarga dimana pura tersebut berada, beberapa memiliki status sosial yang lebih tinggi dari yang lain dan penempatan sebuah pura pada sistem hierarki Bali beresonansi dengan itu.

Dalam kasus Besakih, pura yang paling suci adalah Pura Penataran Agung dan juga yang terbesar. Candi tersebut terletak di tengah-tengah Pura Besakih. Pura Penataran Agung dianggap sebagai 'pura umum'. Artinya, ini tidak khusus untuk Hindu Bali karena juga dikunjungi oleh banyak umat Hindu lainnya di Indonesia, serta banyak wisatawan. Itu tidak didukung secara pribadi, pada kenyataannya, itu dikelola oleh Parisada Hindu Dharma Pusat, organisasi Hindu resmi di Indonesia. Tidak hanya Pura Penataran Agung yang paling suci dan terbesar di Besakih, tetapi juga satu-satunya pura di dalam kompleks yang memiliki tempat suci yang dikenal sebagai Padmasana Tiga atau tempat duduk teratai dari tiga dewa utama Brahma, Wisnu dan Siwa (Tri Murti). Tempat suci ini dalam keunikannya adalah yang paling berpengaruh yang terletak di Pura Besakih dan merupakan satu-satunya tempat duduk teratai (padmasana ) kuil. Kuil ini berdiri di atas fondasi yang ditinggikan dengan beberapa ukiran terukir di sisinya, di atas fondasinya, terdapat tiga patung identik yang berjajar dalam barisan yang dibangun dalam bentuk singgasana kecil, di dasar patung-patung ini adalah Bedawang Nala, kosmik. kura-kura yang menopang tempat duduk ini. Alasan untuk membangun tempat suci ini tidak diketahui, beberapa ahli berteori bahwa itu untuk memperingati Sanghyang Widdhi Wasa, dewa yang sangat dihormati dalam Hindu Bali.

Gunung Agung adalah puncak tertinggi di Bali, menjadikannya gunung paling suci. Dikelilingi oleh sungai dan dua sungai besar yang mengalir ke utara dan selatan gunung. Vegetasi eksotis tumbuh di seluruh pulau meliputi gunung berapi menciptakan keindahan dan ekosistem yang unik. Terlepas dari kesuciannya, tidak ada kuil atau tempat suci yang berada di puncaknya. Hal ini sebagian karena fakta bahwa ini adalah gunung berapi aktif, tetapi juga berkaitan dengan pendakian yang panjang dan berbahaya untuk mencapai puncak.  

Dalam mitos Bali kuno, dikatakan bahwa Gunung Agung adalah pecahan dari Gunung Mahameru, yang secara metaforis menyiratkan bahwa dewa Gunung Agung adalah anak dari dewa Gunung Mahameru, dewa tinggi Pasupati (Stuart-Fox 2).

Baik Gunung Agung dan Pura Besakih sangat berpengaruh bagi pulau Bali baik di masa lalu maupun sekarang. Mereka telah membantu membentuk komposisi unik Hindu Bali yang mencakup campuran Hindu dan Budha. Agama yang unik ini telah menarik wisatawan dan sarjana agama di seluruh dunia ke tujuan yang indah ini baik untuk keingintahuan maupun penelitian. Ini menyediakan sarana untuk menjaga stabilitas ekonomi di pulau Bali dan juga menjadi faktor penting untuk membantu menyediakan ritual, upacara, dan festival di masa depan untuk mempertahankan budaya unik pulau suci Bali.

Ritual Kematian (Kremasi) Hindu Bali

Banyak bagian dunia mungkin menganggap ritual kematian yang dilakukan oleh orang Bali sebagai suatu yang aneh atau unik, ritual ini berakar dalam pada kepercayaan Hindu dan memainkan peran sentral dalam menyelesaikan apa yang dikenal sebagai samsara, atau siklus kelahiran kembali. (lihat Hooykaas 22). 

Ngaben, juga dikenal sebagai pitra yadnya dan pelebon,yang diterjemahkan menjadi "berubah menjadi abu," adalah upacara kremasi yang dipraktikkan di pulau Bali di Indonesia. Upacara tersebut bukanlah upacara berkabung karena orang mati tidak dipandang sebagai orang yang meninggal; sebaliknya diyakini bahwa mereka sedang tidur dan akan bereinkarnasi (Williams 193).

Ritual ngaben berbeda di berbagai daerah dan komunitas di Bali, namun ada banyak kesamaannya. Di beberapa komunitas, menguburkan orang mati terkadang diartikan sebagai "tidak murni". Namun di daerah lain juga diyakini bahwa jenazah tidak boleh dikremasi terlalu dini atau jiwa akan merasakan nyala api.  Di masa lalu diyakini bahwa semua kecuali pendeta dan raja dimakamkan pada awalnya, namun menurut Parisada Hindu Dharma, semakin cepat prosesnya, semakin baik, sehingga gagasan kremasi segera menjadi lebih disukai seiring dengan perubahan waktu. Beberapa tradisionalis masih percaya bahwa penting untuk kembali ke Ibu Pertiwi sebelum dikremasi. Juga diyakini secara luas bahwa brahmana tidak boleh dikubur dan harus segera dikremasi. Praktik kremasi langsung ini karena diyakini bahwa brahmana telah meninggal lebih dari satu kali saat mereka menjadi pendeta; proses ini dikenal sebagai mati raga (Warren 44). 

Dalam tradisi Hindu, diyakini bahwa arwah orang yang sudah meninggal dikenal dengan istilah preta, terperangkap di alam makhluk hidup, berkeliaran bebas menghantui orang-orang hingga dibebaskan dari alam ini dan diizinkan masuk ke alam jiva universal (Hooykaas 22). Untuk melepaskan jiwa dari alam makhluk hidup sehingga bisa melampaui alam para dewa, ritual tertentu harus diselesaikan. 

Pitra Yadnya, atau ritual untuk leluhur, adalah praktik umum dalam tradisi Bali untuk memungkinkan jiwa melampaui realitas ini. Dalam tradisi Bali, diyakini bahwa setelah jiwa dibebaskan dari tubuh melalui rangkaian upacara yang rumit (Ngaben), jiwa kemudian menyatu dengan leluhur kolektif yang disembah di pura keluarga (Warren 43). Ritual kematian yang dipraktikkan di Bali tidak hanya berfungsi untuk membebaskan jiwa dari tubuh dan membiarkannya masuk ke alam yang lebih tinggi, tetapi mereka juga penting karena dapat melindungi keluarga dan komunitas dari bahaya yang terkait dengan perjalanan antar alam (Warren 43). Dibandingkan dengan tradisi kematian Barat, ritual kematian di Bali lebih merupakan perayaan kelahiran kembali daripada berkabung karena kehilangan nyawa, sebagai akibat dari perbedaan kepercayaan masyarakat Bali.

Pitra Yadnya, juga dikenal sebagai Ngaben, terdiri dari banyak ritual rumit yang berkontribusi pada pelepasan jiwa dari alam kehidupan ke alam leluhur. Ngaben, mengacu pada ritual kremasi, dianggap sebagai ritual kematian paling kritis dalam tradisi Bali (Gupta 254). 

Sebelum ngaben dilakukan, jenazah dimandikan, dan di patulangan, suatu bentuk usungan kremasi yang biasanya menggambarkan seekor binatang, disiapkan untuk upacara. Persiapan ritual seringkali merupakan upaya komunitas karena sesama warga desa sering membantu membangun usungan dan membuat sejumlah besar persembahan ritual yang diperlukan untuk mempersiapkan jiwa untuk perjalanannya ke alam jiwa. Tidak jarang jenazah dikuburkan untuk beberapa waktu sementara usungannya disiapkan, dan keluarga memberikan persembahan ritual. 

Secara historis, penguburan sebelum kremasi (Ngaben) dipandang negatif karena dikaitkan dengan kelas bawah karena biasanya akibat tidak memiliki dana atau sumber daya untuk melakukan ngaben cepat.; namun, penguburan sebelumnya menjadi lebih diterima secara positif di Bali (Warren 44). 

Perspektif positif tentang penguburan sebelum ngaben ini bisa jadi merupakan hasil dari keyakinan bahwa almarhum harus diijinkan untuk beristirahat dengan ibu Pertiwi sebelum kremasi; Namun, tubuh tidak boleh ditinggalkan lebih dari satu tahun (Warren 44). Setelah keluarga mengumpulkan kekayaan dan sumber daya untuk ritual tersebut, ngaben kemudian dapat dimulai.

Keluarga kemudian akan berkonsultasi dengan seorang brahmana (Pandita), atau pendeta Hindu, untuk memilih hari yang baik untuk ngaben. Sangat penting untuk memilih hari yang baik untuk ritual tersebut guna membantu membimbing roh menuju kelahiran kembali yang terbaik. 

Begitu hari ngaben tiba, keluarga akan pergi ke kuburan dan melakukan ritual yang dikenal dengan ngawagen, yang berarti kebangkitan, untuk memanggil kembali arwah orang yang meninggal untuk mewarisi tubuh simbolis yang disebut pangawak. Setelah arwah (badan halus) ditarik kembali ke dalam bejana sebagai simbolis, ia dibawa pulang dan disambut seolah-olah orang yang meninggal telah kembali dari masa absen yang lama, yang dikenal sebagai penyapa, yang berarti 'salam' (Stefanus 440). 

Kerabat almarhum kemudian datang ke rumah untuk memberikan persembahan makanan dan minuman kepada almarhum. Dalam kasus di mana jenazah tidak dikuburkan sebelum kremasi, seperti jenazah brahmana atau jenazah seseorang dari keluarga kaya, ritual ngawagen dihilangkan. Sebagai gantinya, ritual dimulai dengan memanggil kembali jiwa dari pura dalem tersebut, yang berarti kuil desa yang berhubungan dengan roh orang mati, untuk menghuni kembali tubuh untuk ritual tersebut. Dari titik ini dan seterusnya, satu-satunya perbedaan antara prosesi ritual untuk kremasi langsung dan prosesi untuk orang yang telah dikuburkan adalah kehadiran tubuh fisik dalam kremasi langsung daripada penggunaan tubuh simbolis.

Setelah arwah dipanggil, usungan dan menara tempat jenazah ( Bade / Wadah) akan dibawa ke pemakaman ditempatkan di jalan utama di depan rumah. Jenazah kemudian dibasuh dengan air suci dan dihias dengan perhiasan dan bunga sebelum dibungkus dengan kain putih oleh kerabat laki-laki dan ditempatkan dalam kotak / peti kayu. Kotak berisi jenazah kemudian ditempatkan di usungan bersama benda-benda ritual lain yang melambangkan aspek spiritual, mental, emosional, dan fisik almarhum yang berbeda. 

Sebuah ritual yang dikenal sebagai ngaskara kemudian dilakukan untuk menyatukan kembali tubuh dan jiwa individu yang telah meninggal untuk waktu yang singkat. Ini dilaksanakan dengan pedanda, atau pendeta, menyalakan lampu pada akhir ritual ngaskara untuk menunjukkan bahwa arwah almarhum telah  kembali. Selama ritual ini, orkes gamelan (gong maupun angklung) memberikan hiburan musik bagi yang hadir. Setelah lampu dinyalakan, keluarga tersebut akan menunggu untuk mengantisipasi agar lampu tidak padam. Setelah roh memulai perjalanannya ke alam jiwa, inilah saatnya bagi tubuh untuk memulai perjalanannya ke kuburan.

Prosesi menuju pemakaman dikenal sebagai pengutangan, di mana beberapa orang kuat mengusung membawa menara dan sarkofagus menyerupai hewan seperti lembu, macan, dll ke pemakaman untuk dikremasi. Acara ini dikenal cukup umum dan sangat energik. 

Sepanjang prosesi menuju pemakaman, orang-orang yang membawa menara / Bade sering memutar sarkofagus, yang bertujuan untuk menghindari hal jahat di alam bawah sehingga mereka tidak dapat menyeret jiwa almarhum bersama mereka. Untuk mencegah jenazah jatuh dari peti mati, seorang anggota keluarga biasanya naik ke atas menara juga. 

Begitu jenazah tiba di pemakaman, penutupnya dibuka untuk memperlihatkan wajahnya, dan tubuhnya dipercikan air suci dalam jumlah yang banyak. Jenazah kemudian dibungkus dengan banyak lapisan kain, dan simbol almarhum fisik, spiritual, mental, dan aspek emosional ditempatkan di peti mati bersama tubuh, dan tumpukan kayu pemakaman dinyalakan di bawah sarkofagus. 

Sementara mayatnya terbakar, orkes gamelan memainkan beleganjur, yaitu lagu pertempuran Bali yang dipercaya dapat mengusir roh jahat dan membantu menuntun jiwa ke alam jiwa (Lihat Bakan 2011 untuk lebih lanjut) (Bakan 1999: 71). Meskipun kremasi sudah dilakukan, hal ini tidak menandai akhir dari ngaben.

Setelah api habis, abunya dikumpulkan, dan sisa tulang atau potongan benda simbolis digiling menjadi debu /pasta halus. Lebih banyak persembahan makanan kemudian diberikan kepada yang meninggal sebelum abunya dibawa ke laut untuk ritual nganyut, yang berarti dibuang ke air. Abu almarhum kemudian dibuang ke laut sehingga sekali lagi bisa menjadi satu dengan unsur-unsurnya. 

Begitu keluarga kembali ke desa, dua ritual terakhir diselesaikan untuk menutup ngaben. Yang pertama dikenal sebagai mapegat, yaitu upacara di mana keluarga memutuskan hubungan mereka dengan almarhum. Yang kedua disebut mecaru, yang merupakan ritual di mana daerah itu digunakan ngaben dibersihkan untuk menghilangkan kekuatan negatif. Pada akhir ngaben, keluarga akan terus melakukan ritual pengorbanan untuk mendapatkan kembali kesucian ritual mereka karena kematian dalam keluarga dianggap mencemari atau leteh (Hooykaas 22).

Setelah menganalisis ritual kematian di Bali, dapat dilihat bahwa terdapat beberapa perbedaan antara ritual Bali dan tradisi Hindu ortodoks. Satu perbedaan antara praktik kematian Hindu dan praktik kematian di Bali adalah bahwa jika kremasi tidak dapat dilakukan dalam dua hari setelah kematian dalam tradisi Hindu, jenazah dapat diletakkan di atas es (Gupta 254). Sebaliknya, mengubur jenazah untuk beberapa waktu dalam tradisi Bali (Warren 44) merupakan praktik yang umum. 

Perbedaan lain antara tradisi Hindu dan Bali adalah bahwa dalam tradisi Hindu keluarga tidak seharusnya menjalin hubungan yang erat dengan almarhum sampai satu tahun berlalu, karena diyakini bahwa setelah satu tahun jiwa telah berpindah ke bentuk lain (Gupta 256). Sebaliknya, ikatan orang bali pada penutupan ngaben dalam ritual yang dikenal sebagai mapegat (Stephen 445). Meskipun ada beberapa perbedaan antara ritual kematian Bali dan Hindu universal, keduanya memiliki pengaruh yang kuat pada tradisi dan budaya Hindu.

Dalam budaya Hindu, warna putih sangat erat kaitannya dengan kematian (Gupta 256). Akibatnya, membungkus jenazah dengan kain putih merupakan kebiasaan, dan wanita yang baru menjanda diharapkan mengenakan pakaian putih selama masa berkabung (Gupta 258). Wanita janda juga diharapkan mengenakan sari putih, tanpa riasan, dan tanpa perhiasan selama sisa hidup mereka untuk melambangkan duka mereka (Gupta 258). 

Dalam budaya Hindu, persembahan rutin juga diberikan kepada orang yang meninggal untuk menenangkan jiwa, yang sangat penting jika ritual kremasi tidak dapat dilakukan dengan segera (Warren 43). Persembahan ini untuk jiwa, serta hadiah yang diberikan kepada keluarga yang berkabung oleh anggota komunitas lainnya, menyoroti tingginya tingkat saling ketergantungan yang ada dalam budaya Hindu dan hubungan yang aman antara yang hidup dan yang mati (Warren 46). 

Ritual kematian dalam tradisi Hindu juga berfungsi sebagai cara untuk mengingat orang yang meninggal, karena tradisi mengamanatkan bahwa perasaan negatif apa pun terhadap orang tersebut akan diabaikan setelah mereka meninggal karena almarhum harus dihargai apa pun yang terjadi (Gupta 256). 

Singkatnya, ritual kematian yang dipraktikkan baik dalam tradisi Bali maupun tradisi Hindu lainnya adalah bagian penting dari penyelesaiannya Ritual kematian dalam tradisi Hindu juga berfungsi sebagai cara untuk mengingat orang yang meninggal, karena tradisi mengamanatkan bahwa perasaan negatif apa pun terhadap orang tersebut akan diabaikan setelah mereka meninggal karena almarhum harus dihargai apa pun yang terjadi (Gupta 256). 

Ritual kematian adalah bagian penting dari penyelesaian samsara, yang merupakan nilai sentral dalam agama Hindu karena nilai itu membentuk banyak kepercayaan dan aspek budaya.

Perkembangan dari Diaspora Hindu Global

Jika dibandingkan dengan pendatang dari denominasi agama lain, Hindu memiliki masa lalu yang bervariasi sehubungan dengan penyebaran dari Asia. Kerajaan Inggris dan penaklukannya di beberapa kawasan Asia memungkinkan umat Hindu bermigrasi ke Inggris, Karibia, Eropa, dan akhirnya Amerika Utara. Gelombang imigran Hindu tiba di berbagai negara sepanjang abad ke-19 menciptakan Diaspora Hindu global. Saat ini, terdapat komunitas Hindu di lebih dari 150 negara (Shepherd, 2) dengan konsentrasi yang signifikan di India.

Dimanfaatkan sebagai tenaga kerja budak, orang yang termasuk Hindu pada awalnya dikirim ke berbagai daerah di bawah kekuasaan Inggris (misalnya Fiji, Mauritius, Guyana, Trinidad, dan Malaysia). Umat ​​Hindu di wilayah ini kemudian akan memicu “diaspora Hindu sekunder” di tempat-tempat seperti Kanada Barat (Rukmani, xiii). Selama masa kolonial, kurangnya kebijakan imigrasi formal memperlambat kedatangan umat Hindu ke Inggris. Jumlah kecil yang datang adalah pelaut, atau mereka yang dianggap Hindu berkasta tinggi, seperti pelajar dan profesional. Eksploitasi sistematis India berlanjut selama beberapa dekade sampai suara kemerdekaan memperoleh momentum. 

Belanda dan Portugal juga memiliki populasi Hindu yang diakibatkan oleh implikasi kolonial. Suriname, sebelumnya Belanda-Guyana, memperoleh kemerdekaannya dari Belanda pada tahun 1974 dan "80.000 sampai 100.000" Hindu Suriname kemudian bermigrasi ke dan menetap di Belanda (Rukmani, 62). Umat ​​Hindu dari Sri Lanka (Tamil) dan berbagai negara bagian India juga hadir di Belanda, tetapi populasi mereka tidak seberapa jika dibandingkan dengan Hindu Suriname yang gaya Hindu Karibia mendominasi Belanda. Portugal, sebuah negara yang memiliki koneksi langsung di India melalui Goa, menyaksikan populasi besar umat Kristen India (sekitar 20.000) tiba setelah mandat Portugis berakhir pada tahun 1961. Namun, kehadiran umat Hindu sebelumnya di Portugal dapat dikaitkan dengan Mozambik, yang merupakan koloni Portugal dari 1507-1974 (Rukmani, 65). Mozambik memperoleh kemerdekaannya pada tahun 1974 dan "Kebijakan Afrikaisasi" yang diikuti membawa sekitar 5.000 orang Hindu ke pantai Portugis (Rukmani, 65). Populasi Hindu penting lainnya di Eropa dapat ditemukan di Jerman dan Prancis. Umat ​​Hindu di Jerman dan Prancis sebagian besar adalah penganut Hindu Tamil yang melarikan diri dari Sri Lanka karena perang saudara dari pertengahan 1980-an dan 1990-an.

Kehadiran Diaspora Hindu di Amerika Utara agak lambat karena pembatasan imigrasi yang ketat. Antara 1907 dan 1922, sekitar tujuh puluh orang Hindu telah diberikan kewarganegaraan ke Amerika Serikat (Chandrasekhar, 30). Di Kanada, orang India Timur telah mencapai angka "2.000 per tahun," tetapi para imigran ini sebagian besar adalah petani Sikh dari negara bagian Punjab yang telah dibawa ke Kanada oleh perusahaan yang telah mengiklankan posisi tersebut di luar negeri (Chandrasekhar, 30). Di antara imigran Sikh ini terdapat populasi kecil Hindu Asia Selatan yang menetap terutama di California setelah menghadapi antagonisme rasial. Pada tahun 1909, pemerintah Kanada bertujuan untuk membatasi imigrasi India melalui strategi multi-cabang yang melibatkan penerapan “klausul pelayaran berkelanjutan,

Gerakan serupa di Amerika Serikat muncul sekitar waktu yang sama dan beberapa kasus dengan kepentingan signifikan diajukan ke Departemen Kehakiman AS. Dua kasus spesifik adalah US v. Balsara (1910) dan US v. Mazumdar(1913). Balsara dan Mazumdar berpendapat bahwa mereka adalah Kaukasia dan oleh karena itu diperbolehkan kewarganegaraan di bawah Undang-Undang Naturalisasi tahun 1875 (Chandrasekhar, 33). Legislasi Naturalisasi mengizinkan "mereka yang dianggap sebagai orang kulit putih yang memenuhi syarat untuk kewarganegaraan Amerika Serikat". Pusat argumen utama adalah definisi "Kaukasia" dan "orang kulit putih" yang dapat dipertukarkan. Mahkamah Agung mengizinkan Balsara dan Mazumdar dianggap sebagai "orang kulit putih", dan kemudian membuka gerbang imigrasi. Namun, dalam kasus terkenal US v. Thind(1923), Mahkamah Agung menjunjung tinggi "pemahaman orang biasa" dalam keyakinan bahwa orang India Timur tidak dapat dikaitkan dengan Kaukasia (Chandrasekhar, 31). Beberapa ribu orang Hindu dan Sikh kembali ke India dalam periode setelah keputusan Mahkamah Agung terkait kasus Thind (dari 1920-1940). Imigran Tionghoa pada periode ini juga mengalami diskriminasi serupa karena upaya militer Tiongkok, tetapi diberikan hak naturalisasi pada tahun 1943 yang menetapkan kuota bagi imigran Tiongkok yang memungkinkan mereka memasuki Amerika Serikat. Setelah Pearl Harbor, bantuan India dalam operasi militer melawan Jepang menimbulkan argumen serupa yang mendukung pelonggaran peraturan tentang imigran India Timur. Di bawah Harry Truman pada tahun 1946, "kuota sederhana" 100 imigran per tahun diizinkan, dan liberalisasi kebijakan imigrasi Amerika selanjutnya akan menyusul. Dalam periode 1947-1965, sekitar 6.000 imigran India Timur (sebagian kecil beragama Hindu) memasuki Amerika Serikat di bawah sistem kuota (Chandrasekhar, 33). Namun, imigrasi massal ke Amerika Serikat baru dimulai tahun 1965 ketika undang-undang imigrasi direvisi secara tajam.

Seiring dengan pertumbuhan populasi Hindu, sumber perhatian utama adalah pelestarian budaya Hindu. Untuk memerangi pengenceran tradisi Hindu, banyak kuil telah dibangun sebagai hasil inisiatif pimpinan komunitas Hindu. Banyak alasan yang ada untuk pembangunan candi. Ini termasuk kebutuhan religius dari populasi Hindu yang berkembang, ketersediaan modal dalam komunitas Hindu, dan perhatian terhadap generasi pertama umat Hindu kelahiran Amerika. Kuil Hindu pertama di Amerika Serikat dibangun di San Francisco pada tahun 1906 oleh Vedanta Society (Anand, 13). Pada tahun 2003, ada 1.000 bait suci dalam tahap perencanaan atau konstruksi pembangunan, dengan sekitar 200 bait suci yang beroperasi di seluruh Amerika Serikat (Anand, 14).

Beberapa teori telah dikembangkan sehubungan dengan “proses penanaman” tradisi Hindu. Setelah Diaspora Hindu berkembang, proses tiga langkah telah diteorikan oleh TS Rukmani, Ketua Studi Hindu (Universitas Concordia). 

Rukmani mengidentifikasi proses modifikasi agama dan sosial yang dilakukan umat Hindu ketika tinggal di luar India. Langkah pertama dalam proses ini adalah meningkatkan kesadaran akan rasa memiliki agama. Banyak penganut Hindu India non-residen yang merupakan populasi minoritas di Eropa dan Amerika melaporkan kesadaran yang lebih besar tentang agama mereka. Langkah kedua adalah pelembagaan, atau pembangunan kuil. Kuil menciptakan "solidaritas kolektif dan identitas bersama" bagi umat Hindu dan menenangkan kekhawatiran tentang hilangnya tradisi Hindu. Langkah terakhir dalam proses ini adalah modifikasi agama dan sosial. India adalah dunia yang sangat berbeda dari negara-negara Barat maju dan mungkin lebih kondusif untuk praktik ritual dan kepercayaan tertentu. Misalnya, faktor eksternal di Kanada seperti cuaca dapat menunda perayaan hari penting secara astrologi, dan sistem kepercayaan lokal di Kanada tidak melarang wanita yang bekerja di luar rumah. Akibatnya, kepercayaan agama dan struktur sosial dimodifikasi untuk mencerminkan tekanan lingkungan, tetapi kepercayaan tradisional secara keseluruhan cenderung dijunjung (Rukmani, 67-70).

Karena peristiwa dunia menciptakan tekanan ke bawah pada regulator imigrasi, Diaspora Hindu global diperkirakan akan terus tumbuh. India mendapatkan reputasi sebagai pekerja profesional berbahasa Inggris yang kuat. Lebih jauh, kekhawatiran yang berkembang tentang keadaan Islam telah menyoroti kepercayaan Hinduisme yang relatif tidak abrasif yang diyakini beberapa orang jauh lebih kohesif dengan tradisi Amerika.

Tujuan dan makna Kama Sutra

Kama Sutra adalah sebuah buku Hindu tua tentang percintaan. Kama dalam bahasa Sansekerta berarti kesenangan indera, dan sutra adalah kata untuk sebuah teks. Bertentangan dengan kepercayaan populer di masyarakat barat, Kama Sutra tidak hanya berfokus pada posisi melakukan cinta erotis. Kama Sutra tidak hanya berisi posisi untuk melakukan hubungan seksual, tapi juga dilengkapi informasi tentang banyak topik lainnya.

Rincian lengkap komposisi teks sastra Kama Sutra, tidak sepenuhnya diketahui tetapi diperkirakan telah disusun sekitar abad I SM (Peterson 135). Itu disusun oleh Vatsyayana Mallanaga di India utara dan ditulis dalam bahasa sastra India kuno, Sanskerta. Tidak banyak yang diketahui tentang Vatsyayana selain fakta bahwa dia adalah seorang Hindu dari India. Kama Sutra awalnya ditulis dalam bahasa Sansekerta tapi sejak itu telah diterjemahkan berkali-kali oleh banyak orang.

Vatsyayana mengarahkan perhatian pembaca ke arah promosi keseluruhan yang lebih agung. “Ia membuat karya ini dalam kesucian dan meditasi tertinggi, demi kehidupan duniawi, ia tidak membuatnya demi nafsu” (Kakar 7.2.57). 

Kama Sutra pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh Sir Richard Francis Burton pada tahun 1893 dan sebagian besar dunia bahasa Inggris akrab dengan teks melalui terjemahan ini. Banyak terjemahan lain telah disusun selama seabad terakhir oleh orang-orang seperti Indra Sinha pada tahun 1980, dan yang terbaru oleh Wendy Doniger pada tahun 2002. 

Orang-orang saat ini memiliki kesalahpahaman tentang apa yang sesungguhnya disampaikan oleh Kama Sutra dalam hal isinya. Banyak yang menganggapnya sebatas sebagai teks tentang posisi seksual, atau panduan untuk membuat seseorang terampil dalam bercinta.

Meskipun Kama Sutra memuat informasi tentang persetubuhan dan berbagai cara melakukan hubungan seksual, lebih dari itu, Kama Sutra adalah teks tentang cara hidup tertentu - “tentang menemukan pasangan, mempertahankannya dalam pernikahan, untuk tidak melakukan perzinahan, hidup tidak sebagai atau dengan pelacur. 

Kama Sutra menjelaskan dengan sangat rinci prinsip dan aturan (sutra) cinta (kama). Kama Sutra awalnya disusun dalam bahasa Sansekerta kuno India. Tidak diketahui kapan teks itu ditulis dan hanya ada sedikit informasi tentang penulisnya, Vatsyayana Mallanaga. 

Petunjuk tentang asal mula teks ini ditemukan dalam tulisan-tulisan, tetapi para ahli belum sampai pada keputusan kolektif tentang tanggal pasti penulisannya. Vatsyayana memulai Kama Sutra dengan mengacu pada empat tujuan hidup: dharma, kama, artha dan moksa. Kebenaran, kesenangan, kekayaan, dan pembebasan masing-masing menggambarkan istilah yang digunakan di atas. Vatsyayana menjelaskan bahwa ia menulis Kama Sutra agar orang lain dapat belajar tentang kesenangan seperti teks lain sebagiamana halnya Dharma Sastra yang digunakan untuk mempelajari tujuan lain dalam hidup.

Sepanjang tahap kehidupan perumah tangga, tujuan kama dan artha adalah perhatian utama dan untuk mencapai kesejahteraan dalam masyarakat seseorang harus mengejar tujuan-tujuan ini tanpa henti. Akibatnya, tahap ini merupakan aspek terpenting dalam kehidupan seorang perumah tangga; untuk dapat menumbuhkan seni cinta untuk memiliki anak dan untuk memperoleh kekayaan dan kekuatan untuk mewariskan kepada anak-anak setelah selesainya tahap ini (Ostor 110).

Kama Sutra memiliki serangkaian teks yang merupakan bagian dari ilmu erotis dikenal sebagai kama shastra (ilmu percintaan ). Vatsyayana menjabarkan pedoman dan metode khusus dalam teks ini yang dia yakini sebagai cara hidup yang sesuai dan standar, tidak hanya secara seksual, tetapi lebih sensual secara luas. Sensualitas mencakup makanan, parfum, dan musik selain seksualitas yang jelas. Vatsyayana mengatakan bahwa 

“karena seorang pria dan wanita bergantung satu sama lain untuk seks, itu membutuhkan sebuah metode”

Pemahaman teks adalah ilmu karena prosa Vatsyayana bisa sangat kabur dan misterius. Seseorang harus memahami hubungan yang dibuat di dalam teks dengan menyadari konteks dan subjek kata-katanya. 

Karena teksnya ditulis dalam sutra seseorang dapat menggambarkan Kama Sutra memiliki benang-benang makna yang terhubung ke seluruh isi literatur. Karena ambiguitas ini, mudah untuk memahami mengapa kebanyakan orang hanya memikirkan posisi seksual serta arti secara dangkal ketika mendengar nama Kama Sutra. Kebanyakan orang tidak memahami makna yang lebih dalam dan makna religius di balik hubungan seksual dan kehidupan seorang wanita dan pria yang mengejar kama.

Vatsyayana menghasilkan informasi tentang perilaku seksual dalam Kama Sutra yang dapat diartikan sebagai pedoman belaka. Dia tidak menyatakan dalam teks ini bahwa seseorang harus menggunakan posisi seksual tertentu atau bahwa seseorang harus bertindak dengan cara tertentu di sekitar pasangannya, dia mengatakan bahwa dia 'harus' bertindak dengan cara tertentu atau melakukan dengan cara seksual tertentu. Setelah menjelaskan salah satu metode seks oral, Vatsyayana menyatakan bahwa 

“ketika seorang pria telah mempertimbangkan wilayah, waktu, teknik dan ajaran buku teks, dan dirinya sendiri, dia - atau mungkin tidak - memanfaatkan praktik-praktik ini (Mallanaga 69).

Mengejar kama adalah fokus utama teks ini karena bagi orang yang percaya bahwa kama adalah salah satu dari empat tujuan utama kehidupan. Konsep ini terkait dengan gagasan bahwa kesenangan adalah pengejaran kemanusiaan yang paling banyak dilakukan orang. Cara berpikir ini berkaitan dengan filosofi hedonisme. Mengejar kesenangan ditempatkan pada kepentingan tertinggi dalam pemikiran hedonistik. 

Kama Sutra dapat dianggap sebagai teks hedonistik karena menggambarkan bagaimana pria dan wanita dapat berusaha untuk mencapai keadaan tertinggi kama melalui keinginan dan kesenangan. Dia menjelaskan bagaimana berciuman, bagaimana melakukan seks, bagaimana memenangkan seorang dan banyak situasi lain yang akan muncul selama pencarian kesenangan seseorang.

Meskipun Kama Sutra berisi banyak hal yang menjelaskan perolehan kesenangan, ia juga memiliki banyak hal tentang aspek lain dari hubungan seksual yang tidak terlalu positif tetapi masih dapat dianggap hedonistik. Bab-bab seperti “Cara Mendapatkan Uang dari Dia” (Mallanaga 142-145) dan “Cara untuk Menyingkirkannya” (Mallanaga 145-147) mengejutkan orang-orang yang hanya percaya Kama Sutra tentang posisi seksual. Teks tersebut berisi banyak dari subjek yang sangat blak-blakan.

Salah satu subjek yang mengejutkan ini adalah homoseksualitas. Dalam buku lima, Vatsyayana membahas tentang homoerotisme perempuan pada perempuan yang menjadi bagian dari harem. Wanita di harem memiliki satu suami yang dimiliki oleh banyak orang, jadi dia menjelaskan bagaimana wanita memuaskan diri secara seksual tanpa bantuan pria. Menurut Vatsyayana, seorang wanita dapat memuaskan kebutuhan seksualnya melalui masturbasi atau homoseksualitas. Seorang gadis pelayan dapat berpakaian seperti seorang pria dan meredakan keinginan wanita lain melalui penggunaan "dildo atau dengan umbi, akar, atau buah yang memiliki bentuk itu" (Mallanaga 126). Wanita berperan sebagai pria untuk memenuhi kebutuhan seksual.

Konsep homoerotisme dan ambiguitas gender dapat dilihat melalui tulisan penulis lain yang juga tertarik dengan teks ini. Walter Penrose membahas homoerotisme wanita dan ambiguitas peran gender tetap dalam artikelnya yang berjudul "Tersembunyi dalam Sejarah: Homoerotisme Wanita dan Wanita dari" Sifat Ketiga "di Masa Lalu Asia Selatan.” 

Penrose menyatakan bahwa mengizinkan “variasi gender yang dilembagakan” (4). Hal ini menegaskan keyakinan Vatsyayana bahwa perempuan diperbolehkan untuk bertindak sebagai laki-laki jika tujuan mereka adalah untuk memenuhi keinginan mereka. Namun ada banyak cerita yang menyatakan bahwa homoseksualitas bukanlah sesuatu yang diinginkan.

Ruth Vanita membahas kisah kelahiran dua wanita Bhagiratha dalam artikelnya yang berjudul “Lahir dari Dua Vagina”. 

Menurut cerita ini, seorang anak yang lahir dari hasil hubungan seksual perempuan menghasilkan pembuahan dan lahirnya segumpal daging atau jeli. Anak itu tidak memiliki tulang karena dianggap laki-laki yang menyumbangkan tulang untuk bayi. Kisah ini dapat dibaca dalam Sushruta Samhita yang ditulis pada abad pertama. 

Vatsyayana mengacu pada cerita ini dalam Kama Sutra dalam bab berjudul “Tipologi Seksual” (28-37). Ia setuju bahwa hasrat seksual harus berada di antara laki-laki dan perempuan karena “laki-laki adalah agen aktif dan perempuan muda adalah lokus pasif” (Mallangaga 34). Mereka saling melengkapi sedemikian rupa sehingga seorang wanita dan seorang wanita tidak bisa.

Ada banyak buku dalam literatur modern yang enggan dipengaruhi oleh Kama Sutra Vatsyayana Mallangaga, tetapi yang terkandung di dalamnya hanyalah deskripsi terperinci tentang posisi seksual dan kesenangan. Kama Sutra memang termasuk deskripsi dan gambar dari posisi seksual tetapi fokus utamanya tidak dari teks. 

Teks Kama Sutra Kuno berfokus pada kekuatan dalam hubungan, metode untuk menyenangkan pasangan dengan cara selain seksual dan hanya nasihat umum tentang bagaimana menjalani hidup di mana kama tercapai sepenuhnya.

Kama Sutra terdiri dari ribuan bab, dan seiring waktu itu berkurang menjadi apa yang dianggap sebagai "36 bab, dalam 64 bagian, dalam 7 buku, terdiri dari 1.250 sutra" ( Kakar 1.1.4-23). 

Karya tulis Kamasutra tidak disusun sedemikian rupa sehingga menyerupai buku peraturan, di mana setiap aturan diberi nomor dan harus diikuti dari satu langkah ke langkah berikutnya. Teks ini ditulis sesuai dengan karya fiksi dramatis dan di bawah semua konten seksual dan detail kehidupan pernikahan tampaknya mengambil ciri-ciri drama klasik India (Doniger 2003: 20). 

Oleh karena itu terdiri dari karakter yang kehidupan seksnya digunakan untuk menunjukkan perilaku yang pantas dilakukan oleh perumah tangga. Pria dan wanita yang hidupnya diilustrasikan di seluruh teks disebut pahlawan ( nayaka ), pahlawan wanita ( nayika ), dan pria yang membantu pahlawan disebut libertine ( pitamarda ), calo ( vita ) dan badut ( vidushaka ) ( Doniger 2001: 88 dan Doniger 2003: 20). 

Kama Sutra terdiri dari 7 babak (buku). Setiap babak menggambarkan berbagai fase kehidupan pahlawan. 

  1. Babak pertama adalah pengantar teks yang memberikan gambaran umum tentang cinta dan keterlibatannya dalam kehidupan pria dan wanita. 
  2. Babak kedua adalah diskusi mendalam tentang permulaan teknik seksual. 
  3. Babak ketiga menjelaskan proses mendapatkan calon istri dan terlibat dalam pernikahan. 
  4. Babak empat adalah bagian di mana teks menjelaskan tingkah laku yang pantas dari seorang istri dan perannya dalam pernikahan. 
  5. Babak kelima menggambarkan bagaimana seorang laki-laki merayu perempuan lain dan istri laki-laki lain. 
  6. Babak enam adalah eksplorasi berbagai wanita, lebih khusus mereka yang pelacur. 
  7. Terakhir, babak tujuh adalah eksposisi laki-laki yang mengeksplorasi berbagai afrodisiak dan mantra sihir sebagai sarana untuk menarik orang lain ke dirinya sendiri.

Seluruh teks, ada total 64t bab yang tidak seluruhnya terdiri dari prosa tetapi juga mencakup beberapa loka ayat yang dikutip di akhir setiap bab. Syair loka ini terdiri sekitar sepersepuluh dari total teks. 64 dianggap sebagai angka suci. Oleh karena itu, 64 posisi atau seni seksual yang berbeda, yang digambarkan dalam teks. Vatsyayana percaya bahwa ada 8 cara bercinta yang berbeda, dan di dalam 8 cara itu ada 8 posisi berbeda yang totalnya berjumlah 64 bentuk seni tentang cinta. 

Kama Sutra tidak hanya mengatur bagaimana laki-laki harus bertindak sepanjang tahap perumah tangga untuk mencari kama, tetapi juga mengatur tugas dan tindakan bagaimana seorang perempuan harus bertindak juga. 

64 bentuk kesenian yang harus dilakukan oleh perempuan antara lain, menyanyi, menari, memotong daun menjadi bentuk, merangkai bunga, olahraga air, membuat kostum, ilmu strategi (Kakar 1.3.15) dan banyak lagi. Oleh karena itu, Vatsyayana menyarankan bahwa wanita pada satu titik harus didorong untuk membaca Kama Sutra

“seorang wanita harus melakukan ini sebelum dia mencapai puncak masa mudanya, dan dia harus melanjutkan ketika dia telah diberikan, jika suaminya menginginkannya. ”(Kakar 1.3.2).

Secara total, sekitar seperlima dari teks tersebut membahas tentang seni bercinta dan kenikmatan seksual, sedangkan sisanya adalah panduan bagi pria dan wanita dalam hubungan mereka dan hubungannya dengan orang lain. Ini telah membantu mereka yang berada dalam tahap kehidupan perumah tangga dalam pengejaran mereka untuk memenuhi tujuan kama. Vatsyayana memberikan definisi positif tentang kama di mana kesenangan, secara umum, terdiri dari melibatkan telinga, kulit, mata, lidah, dan hidung masing-masing dalam sensasi yang sesuai, semuanya di bawah kendali pikiran dan hati yang digerakkan oleh kesadaran diri. Kenikmatan dalam bentuk utamanya, bagaimanapun, adalah pengalaman langsung oleh kenikmatan sensual dari gairah erotis yang dihasilkan dari sensasi sentuhan tertentu. Seorang pria belajar tentang kesenangan dari Kama Sutra dan dari bergaul dengan lingkaran pria-tentang kota ”(Kakar 1.2.11-13).

Meskipun saat ini dalam masyarakat Barat, orang masih menganggap Kama Sutra hanya didasarkan pada penggambaran upaya seksual; mereka yang mengikuti tradisi akan menemukan bahwa Kama Sutra adalah teks wawasan dan petunjuk yang berguna untuk mengejar cinta dan kesenangan. Kesimpulannya, efek fundamental yang mungkin dirasakan seseorang saat membaca dan mengikuti Kama Sutra adalah keseluruhan pengalaman sukha (kebahagiaan).

Tirtha-yatra, Ziarah pada Tempat Suci Hindu

Kata  Tirtha  berasal dari ter / tarate, berarti " arung , tangga ke sungai, tempat ziarah". Seiring berjalannya waktu, arti tirtha telah menyebar untuk merujuk pada semua tempat suci dan benda yang dianggap suci. Untuk dianggap sebagai tirtha, kemungkinan akan ada karakteristik alami khusus dari geografi, itu akan dikaitkan dengan dewa, atau itu akan menjadi tempat di mana para resi, yogi dan rsi suci menghabiskan waktu. Jadi, tirtha bisa merujuk pada badan air dan hal penting yang dianggap suci oleh umat Hindu.

Perairan secara khusus dianggap suci, yang mewakili kemurnian, suatu karakteristik yang dianggap penting dalam puja dan Yadnya Hindu . Di Purana, tirtha-yatra (ziarah) ke gunung suci dan perairan menjadi sangat penting bagi umat Hindu. Tirtha-yatra dianggap tindakan menuju pengampunan pada kesalahan dan upaya untuk menciptakan pahala melalui karma (tindakan). Melalui definisi tersebut, terlihat jelas bahwa tirtha dapat mewakili banyak hal yang dianggap penting bagi seorang pemuja Hindu.

Penting untuk dicatat bahwa tirtha sering dianggap memiliki tingkat kepentingan yang berbeda. Karena tradisi Hindu tidak memiliki satu situs suci utama, tempat-tempat ziarah tertentu dianggap penting oleh berbagai sumber, seperti pura-pura yang ada tempat pemandian dengan mata sumber air. Ini didasarkan pada keyakinan bahwa tirta yang lebih penting akan membawa seorang pada kesucian yang lebih tinggi.

Beberapa situs, seperti Sungai Gangga bahkan dianggap dapat menghapus dosa atau karma buruk yang terakumulasi seumur hidup. Pelabelan yang hampir hierarkis ini dipandang penting karena umat Hindu ingin mengunjungi situs-situs dengan dharma. Banyak tirtha yang mengklaim menawarkan penebusan atau kemurnian yang lebih tinggi, dikatakan bahwa umat Hindu akan mengambil tirtha-yatra yang paling bermanfaat untuk perjalanan dharma mereka. Memberi peringkat pada berbagai tirtha tidak selalu berarti menunjukkan hierarki aktual dari situs. Namun,  tirta paling populer menunjukkan signifikansi sosiologis dan budaya mereka terhadap tradisi Hindu. 

Berziarah dapat dilihat sebagai bentuk pemujaan yang lebih kuat dan alternatif bagi dewa-dewi Hindu. Ziarah ke tirtha sering kali didasarkan pada situs fisik dan geografis. Relevansi religius historis adalah alasan utama tradisi dan seringkali mengarah pada pengabdian yang kuat.

Tirtha-yatra dianggap lebih menantang daripada mengunjungi tirtha pada kuil lokal. Umat ​​Hindu percaya bahwa berpartisipasi dalam tirtha-yatra dengan jarak jauh dan kesulitan memungkinkan peziarah untuk menuai semua manfaat yang mungkin ditawarkan tempat suci. Keterpaparan pada kesulitan dan kesederhanaan diyakini memungkinkan perolehan jasa dan penghapusan ketidakmurnian. Ini juga mempengaruhi peringkat dari tirtha. Brahma Purana menyatakan bahwa Sungai Gangga diperkirakan berasal dari Visnu, Sungai Saravati berasal dari Brahma, dan Sungai Narmada berasal dari Siva. Mandi di salah satu sungai ini diyakini menghasilkan banyak pahala dan membebaskan pemuja Hindu dari semua dosa. Namun seorang Hindu yang tinggal di dekat Sungai Gangga tidak perlu bersusah payah untuk mengunjungi situs ini. Dengan demikian, mungkin terlihat lebih diinginkan untuk melakukan perjalanan ke tirtha lain yang lebih jauh. Hanya mengunjungi Gangga akan mudah bagi orang Hindu ini dan karena itu dia mungkin tidak mendapatkan keberuntungan ekstra akan dharma oleh tirtha-yatra.

Antropolog Victor Turner membahas tirtha-yatra sebagai ritus peralihan spiritual bagi umat Hindu. Turner menyarankan bahwa umat secara psikologis dan spiritual prima dan berubah selama tirtha-yatra. Dengan memulai ziarah, seorang pemuja memasuki fase yang dapat dianggap sebagai "keadaan liminal" yang berbeda dari kehidupan sehari-hari. Turner mengklaim bahwa keadaan liminal ini memungkinkan "pembebasan kapasitas kognisi, pengaruh, dan kemauan manusia."

Jadi, ketika seorang peziarah memasuki "keadaan liminal" ini, dia dianggap berada dalam fase fluktuasi. Turner berpendapat bahwa "keadaan liminal" ini memungkinkan seorang peziarah untuk menyeberang dari kehidupan biasanya dan mengalami spiritualitas yang lebih dalam dan mencapai kesucian atau kemurnian. Setelah mengakhiri dan keluar dari “panggung liminal,” jamaah dianggap telah mengalami “kreativitas budaya” dan menjadi sesuatu yang baru.

Tirtha penting lainnya adalah pegunungan dan hutan. Himalaya telah menjadi salah satu gunung tirtha tertinggi. Tempat-tempat suci seperti Badarinath, Kedarnath dan Amarnath di Himalaya dicari oleh banyak peziarah. Itu juga melibatkan perjalanan yang sulit, yang sering dikaitkan dengan lebih banyak pahala. Hutan, juga, telah mewakili beberapa tirta paling simbolis : Ramayana dan Mahabharata , dua epos terpenting dalam agama Hindu, telah memperkenalkan hutan tempat para pahlawan seperti Rama dan Pandawa diasingkan. Karena pahlawan ini banyak dikenal dalam budaya Hindu, tirtha-yatra ke hutan sering dikejar, terutama oleh mereka yang berada dalam tahap kehidupan vanaprastha dan samnyasin. Selain itu, kota-kota tertentu yang secara keagamaan penting lainnya juga telah menjadi tirtha. Diantaranya adalah Ayodhya, ibu kota Rama ; Varanasi, kota Siva di Gangga; dan Dwaraka, ibu kota Krshna di India Barat. Geografi suci India ini sangat penting bagi budaya Hindu: melalui tirtha-yatra ke tempat-tempat suci ini, umat Hindu dapat terlibat secara fisik dalam sejarah agama mereka. 

Sementara tirtha-yatra sering kali didasarkan pada situs yang secara geografis signifikan, tujuannya adalah agar kunjungan ke tirtha dianggap sebagai "persilangan" spiritual oleh penyembah: tempat-tempat suci ini mewakili karakteristik dalam Mahabharata dan Purana yang diidealkan di untuk memimpin seseorang menjadi seorang yang lebih dharma. Disarankan bahwa umat Hindu yang mandi dengan tirta duniawi dan tirta spiritual menerima "tujuan tertinggi" untuk kemurnian yang lebih besar atau bahkan pencerahan. Jadi, seorang penyembah Hindu tidak hanya terlibat secara fisik dalam tirtha : ia bertujuan untuk menyeberangi samsara secara spiritual.dan ilusi dan mendekatkan dirinya ke mukti melalui ziarahnya.

Interaksi antara pemuja Hindu dan tirtha sangat berarti karena ini adalah satu-satunya bentuk ibadah yang memungkinkan Hindu untuk berinteraksi dengan tradisi agama mereka di luar gender dan kasta.

Saat mengunjungi tirtha, banyak umat Hindu berpartisipasi dalam praktik puja atau yadnya yang berbeda dalam upaya untuk mendapatkan pahala. Sumpah, doa, mandi suci, dana (pemberian hadiah), dan ibadah lainnya yang dilakukan di kuil. Selain itu, tindakan tertentu dapat dilakukan oleh penyembah pada tirtha tertentu untuk mendapatkan perhatian para dewa-dewi yang dituju.

Peziarah Hindu mempersiapkan diri untuk pertemuan yang mungkin berbahaya. Ziarah juga dapat dilakukan untuk persiapan sebelum kematian. Kesulitan dan upaya yang terkait dengan tirtha-yatra, dikombinasikan dengan pengampunan dosa diyakini menawarkan jaminan "kematian yang baik" dan dengan demikian jalan menuju mukti. Ide transfer energi ilahi dan penghapusan polusi atau kejahatan menyebarkan keyakinan pada dewa supernatural yang mampu melakukan hal ini. "Kematian yang baik" saat berziarah diyakini sebagai hadiah bagi penganut Hindu: 70% peziarah yang diteliti oleh Nordin percaya bahwa kematian saat berziarah adalah keberuntungan dan bermanfaat bagi diri sendiri (Nordin 418) dan merupakan gagasan umum bahwa " kematian yang baik ”akan menempatkan pemuja di kaki Siva atau Visnu (Nordin 420).

Sebagian peziarah sengaja menempatkan diri mereka dalam bahaya saat berada di tirtha dan percaya bahwa nasib mereka akan ditentukan oleh Siva (Nordin 425). Namun dengan menempatkan diri dalam penyakit fisik atau menundukkan diri pada penyakit, tindakan mereka dapat dijelaskan sebagai tindakan bunuh diri ( atma hatya ), yang diyakini sebagai dosa sebagaimana dijelaskan melalui Dharma Shastra dan dharma Hindu lainnya (Nordin 426).

Apakah Jalan Pencerahan Diri berbeda untuk Wanita?

  Apakah jalan menuju pencerahan berbeda untuk wanita? Haruskah demikian?

Mungkin kita harus menjelaskan apa yang dimaksud jalan spiritual di sini. Saya secara khusus berbicara tentang jalan penemuan Diri (Jiwa), pergeseran keluar dari identifikasi dengan pikiran tubuh yang terbatas.

Penemuan Diri, juga dikenal sebagai pencerahan atau kebangkitan adalah proses mendapatkan kembali identitas sejati kita dengan Jati Diri yang kekal dan belum lahir. Dalam prosesnya, kita melihat melalui identifikasi yang salah dengan siapa kita pikir kita - tubuh-pikiran. Secara khusus, menurut kita siapa diri kita terdiri dari konstruksi kompleks dari ide, keyakinan, dan kebiasaan yang secara keliru kita kaitkan dengan "Aku". Konglomerasi dari “Aku” ini menciptakan matriks padat yang mengaburkan kemampuan kita untuk mengetahui sifat sejati kita yang luas dan tidak terbatas.

Gender dan Identitas Matriks

Bagaimana matriks hal-hal “aku” ini terjadi sangatlah menarik. Itu dikumpulkan dan dipelihara dengan polos melalui pengalaman hidup kita. Sejak masa kanak-kanak, kita diajari untuk mengasosiasikan sesuatu dengan "aku" - nama kita, tubuh kita, harta benda kita, pikiran kita, emosi kita. Kami menjadi percaya bahwa kami adalah orang ini dengan tubuh ini, pikiran ini dan yang terpenting, kisah "Aku" yang terkait dengan konstruksi budaya, sosial, dan moral kami. Keyakinan ini tertanam begitu dalam sehingga menjadi identitas kita. Kita datang untuk mengambil keyakinan kita untuk menjadi diri kita yang sebenarnya.

Tidak peduli siapa kita atau dari mana kita berasal, kisah "Aku" ini dibentuk di sekitar rasa kekurangan yang mendasar , yang mendorong kita untuk menemukan penyelesaian dalam berbagai cara. Segera setelah kita diberi nama dan diajarkan konsep "Aku" dan "bukan Aku", matriks mulai terbentuk dan akhirnya berubah menjadi entitas yang kita anggap sebagai diri.

Ketika sampai pada perjalanan batin penemuan jati diri, masing-masing dari kita perlu melepaskan matriks "aku" ini untuk melihat apa yang ada di baliknya.

Karena matriks “Aku” dibentuk oleh budaya dan masyarakat, maka terdapat perbedaan besar dalam konten cerita yang membentuk identitas kita sebagai laki-laki dan perempuan. Bahkan ketika kita mungkin tidak mengidentifikasi sebagai salah satu gender atau keduanya, pengondisian ini tidak dapat dihindari. Dalam hal kebangkitan spiritual dan matriks kolektif "Aku" dari perempuan, tidak ada jalur khusus perempuan yang dikenal luas. Hampir semua jalur dibuat oleh pria untuk pria. Wanita hanya mengambil jalan ini dan berusaha membuatnya berhasil.

Fenomena ini sangat mirip dengan penyakit jantung pada wanita, salah satu minat khusus saya sebagai ahli jantung. Sangat sedikit wanita yang dilibatkan dalam uji coba besar tahun 1980-an dan 1990-an yang mengarah pada strategi pengobatan revolusioner untuk penyakit jantung. 

Komunitas ilmiah berasumsi bahwa strategi pengobatan ini harus berhasil pada wanita, hanya untuk menemukan bahwa beberapa dekade kemudian, lebih banyak wanita yang meninggal karena penyakit jantung. Menyadari masalah akut data khusus jenis kelamin, lembaga penelitian nasional mengubah kebijakan pendanaan mereka untuk memastikan bahwa jumlah laki-laki dan perempuan yang sama akan disertakan dalam uji coba di masa mendatang. 

Terlepas dari langkah-langkah untuk memperbaiki keadaan ini, orang masih tertinggal dalam hal memahami masalah spesifik yang terkait dengan penyakit jantung pada wanita.

Tidakkah masuk akal jika mekanisme penyakit dan pengobatan harus berbeda ketika ada perbedaan mendasar dalam biologi antara kedua jenis kelamin?

Mengapa ini tidak berlaku untuk jalan spiritual?

Ini tidak berbeda dengan mengetahui bahwa penyakit jantung akibat penyumbatan terjadi pada pria dan wanita - bagaimana hal itu terjadi berbeda antara jenis kelamin. Dan dengan demikian, cara kita memperlakukannya juga harus berbeda.

Lantas bagaimana perbedaan matriks identitas pada perempuan dibandingkan dengan laki-laki? 

Beban Peran

Baik laki-laki maupun perempuan sama-sama memiliki rasa kekurangan yang mendasar yang mendorong "Aku", namun yang membentuk kisah identitas ini sangat berbeda. Meskipun norma gender masyarakat sangat mendefinisikan gender, perempuan cenderung lebih terikat oleh peran.

Misalnya, dalam banyak budaya, seorang wanita diajar dan diharapkan untuk memikirkan dirinya sendiri terutama dalam hubungannya dengan orang lain sepanjang hidupnya - anak perempuan, saudara perempuan, istri, ibu, dan nenek. Mengasuh merupakan ekspektasi bagi wanita dan sering kali mencakup kualitas seperti pengorbanan diri, pengabaian diri dan sikap tunduk. Dia dibesarkan untuk menjadi pemberi. Dalam banyak budaya, tidak memiliki anak untuk diasuh atau dibesarkan secara fundamental mempertanyakan identitas wanita tersebut.

Sejalan dengan menjadi pemberi, (dalam banyak budaya) wanita dilarang menapaki jalan spiritual, yang sebagian besar bersifat individualistis. Meskipun perjalanan dan peningkatan spiritual mereka sendiri bermanfaat bagi semua orang di sekitarnya, sebagian besar, ini adalah salah satu yang harus ditempuh sendiri. 

Wanita yang meninggalkan keluarga mereka untuk mengejar jalan menuju pencerahan secara komparatif lebih sedikit jumlahnya; sementara tindakan seperti itu dimaafkan dan bahkan disebut-sebut sebagai tindakan mulia bagi pria, jarang diterima oleh wanita yang diharapkan mengabaikan panggilan tersebut demi keluarga mereka.

Bagi seorang wanita, panggilan ke jalan spiritual bisa menjadi sebuah tantangan, terutama jika itu berarti meluangkan waktu dari peran yang ditentukan oleh masyarakat. Harapan peran ini begitu tertanam dalam diri seorang wanita sehingga bahkan ketika memiliki keluarga yang mendukung perjalanan spiritualnya dapat mengalami kesulitan untuk melampaui mereka para laki-laki.

Ajaran tradisional yang mendukung perpanjangan waktu yang jauh dari tanggung jawab keluarga dalam retret dan satsang jarang berhasil bagi wanita dengan ekspektasi peran yang kuat yang membentuk cerita "saya".  Banyak orang menolak gagasan untuk memprioritaskan kembali hidup untuk berputar di sekitar pertumbuhan spiritual mereka sendiri, karena itu dapat dilihat sebagai egois dan tidak mengasuh - bahkan oleh diri mereka sendiri. Bahkan meluangkan waktu untuk bermeditasi setiap hari mungkin sulit bagi wanita yang merasa bahwa mereka bisa dan seharusnya meluangkan waktu untuk keluarga mereka.

Beban Keraguan Diri

Secara umum, wanita lebih sering meragukan diri sendiri. Wanita dikondisikan untuk menjadi sangat kritis terhadap diri mereka sendiri dan akibatnya menilai tubuhnya, pilihan pakaian, cara menjadi orang tua atau seorang ibu, dan bagaimana berperilaku pada masyarakat. Ini menjadi masalah ketika para wanita menjumpai ajaran yang menekankan kerendahan hati, di mana mereka bisa salah mengira sikap rendah diri dan membenci diri sendiri sebagai kerendahan hati.

Seperti kebanyakan ajaran, ajaran tentang kerendahan hati juga ditujukan pada laki-laki dengan tujuan menyembuhkan kesombongan. Meskipun pria juga dapat menderita dari keraguan diri, kerumitannya pada wanita meluas ke cara untuk memperlakukan wanita dan membesarkan anak perempuan. Terlepas dari masalah yang tampaknya universal ini, hampir tidak ada ajaran yang diarahkan pada keraguan diri dan kebutuhan untuk mengembangkan kepercayaan diri, yang dibutuhkan kebanyakan wanita, bersamaan dengan pengembangan kerendahan hati dan keanggunan.

Beban Penindasan

Demikian pula, ajaran tentang kemarahan atau selibat tidak banyak membantu kebutuhan wanita. Sementara pria didorong untuk mengungkapkan amarah mereka dalam banyak tradisi, wanita jarang diberi alat untuk menggali amarah mereka, apalagi mengungkapkannya.

 Kemarahan adalah sifat yang tidak diinginkan bagi mereka yang dikondisikan untuk menjadi pemberi. Kemarahan demikian ditakuti, bahkan oleh wanita sedemikian rupa sehingga ia dengan nyaman menemukan jalannya ke relung-relung gelap pikiran untuk menjadi bayangan yang membayang. Kemarahan yang ditekan memiliki berbagai bentuk terutama pada wanita, yang menyebabkan berbagai gangguan psikologis dan fisiologis. 

Efek samping dari represi amarah individu dan kolektif pada perempuan adalah munculnya kompleks "dewi".  Dalam upaya untuk membenarkan amarah yang tidak teruji, kita dapat beralih ke arketipe dewi yang tampaknya memberikan ketidaksenonohan untuk perilaku yang salah arah. Jadi kita melihat wanita di mana-mana menggunakan persona Durga atau Kali tanpa benar-benar memahami simbolisme dewi ini. Dalam gerakan ini, perempuan hanya membuang satu matriks identitas dan mengambil matriks lain, yang sebenarnya tidak mendekati kebangkitan. Mengambil identitas "dewi" pada akhirnya tidak berbeda dengan menjadi ibu dalam rumah tangga.

Hampir setiap tradisi berbicara tentang selibat dan kebutuhan akan hubungan seksual. Namun, ajaran ini tidak masuk akal bagi wanita. 

Pertama, wanita jauh lebih mungkin menderita penindasan seksual dan jika ini masalahnya, selibat adalah jalan keluar yang mudah - bukan karena terangkat secara spiritual tetapi karena trauma seksual, ingatan seksual yang tidak menyenangkan, atau hanya karena belum melakukannya telah diajarkan untuk mengeksplorasi seksualitas dengan cara yang bermakna.

Selain itu, wanita tidak kehilangan energi vital dengan orgasme seperti yang dilakukan pria. Energi vital hilang dalam siklus menstruasi, ovulasi, kehamilan, dan persalinan. Dengan demikian, isu kontinuitas seksual untuk menjaga energi vital menjadi tidak relevan bagi perempuan. Namun, tidak ada praktik seksual yang dikenal luas yang membantu perjalanan spiritual wanita. Peran sosial dan moral menempatkan begitu kuat di dalam bingkai perawan dan pelacur sehingga tidak berani keluar darinya untuk menghadapi akibat dari rasa malu, bersalah dan penolakan.

Orang secara keliru beralih ke ajaran yang ditujukan untuk manusia, tanpa memanfaatkan kebijaksanaan bawaan dari tubuh dan siklusnya. Jika selibat adalah jalan yang ditentukan untuk pria dan kita mengadopsinya karena itu sesuai dengan keinginan kita untuk "tidak pergi ke sana," kita tidak melampaui masalah kompleks seputar  kita - kita hanya menekan atau mengabaikan mereka.

Beban Feminitas

Kita mengakumulasi begitu banyak lapisan sebagai bagian dari matriks gender sehingga sulit untuk melepaskannya. Sementara perempuan berjuang untuk hidup sesuai dengan apa yang disebut stereotip feminin kesabaran, kelembutan, kelembutan dan kualitas lain yang membentuk pengasuh, laki-laki juga harus berjuang dengan apa yang disebut kualitas maskulin yang membentuk penyedia - kekuatan, keberanian, kontrol dan seringkali, agresi. Kita dengan polosnya menerima cita-cita yang menjadi rintangan terbesar di jalan spiritual.

Saat peran gender menjadi lebih cair, bisa berakhir dengan lebih banyak stres. Saat wanita melangkah ke karier yang bergerak cepat, wanita tetap diharapkan untuk menjaga kualitas feminin sambil bekerja bersama pria. Hal ini dapat menghasilkan sejumlah masalah baru seputar kisah "aku" untuk wanita di tempat kerja. Misalnya, ketika agresi dipuji pada pria sebagai dorongan esensial, hal itu tidak disukai pada wanita sebagai ambisi yang angkuh. Wanita diharapkan untuk "bermain bagus" sementara "anak laki-laki akan menjadi laki-laki", menambah keraguan diri yang selalu ada bahwa perempuan bahkan pada posisi tinggi terus memendam.

Karena beban peran dan ekspektasi, perempuan pada umumnya mampu melakukan banyak tugas karena kita bisa melihat gambaran secara keseluruhan. Kami dapat secara bersamaan menangani berbagai situasi yang membutuhkan perhatian kami dan hampir secara otomatis menangani semuanya. Namun, ini juga kualitas yang mungkin mencegah kita mengembangkan keterpusatan tunggal dalam perjalanan spiritual, yang diperlukan untuk pekerjaan batin yang mendalam. Naluri multi-tugas dapat mengambil alih dan mencegah kita dari cukup mengembangkan keheningan batin atau ketajaman yang diperlukan untuk perjalanan spiritual.

Tentu saja, semua hal di atas terlalu digeneralisasikan, dan tidak boleh dianggap sebagai kasus setiap wanita (atau setiap pria). Itu juga hanya menyentuh permukaan, mengingat pengaruh yang tak terhitung jumlahnya yang masuk ke dalam masalah gender yang kompleks. Jelas, posting ini bukan tentang memperbaiki praktik sosial yang telah mendarah daging yang telah menciptakan pembatasan peran gender. Untungnya, perubahan sudah terjadi di semua bidang yang terkait dengan gender.

Dapatkan buku "Dasa Mahavidaya" yang sangat ideal bagi para wanita untuk menambah pengetahuan dan mendapatkan kekuatan para Dewi Agung.

Inti Vedanta - Prana, Pikiran dan Brahman

Vedanta adalah salah satu dari enam filosofi spiritual kuno berdasarkan Weda dan merupakan dasar dari agama Hindu. Inti dari Vedanta adalah sifat non-dualitas dari 'Aku' yang disadari melalui kontemplasi pada ajaran Guru di mana Aku dipisahkan dari pelengkap fenomenalnya tubuh, pikiran, dan intelek.

Apa filosofi Vedanta tentang Prana, Pikiran dan Brahman? Di bawah ini adalah ringkasan berdasarkan buku Essentials of Vedanta karya 1008 Paramhansa Yogi Satchidananda Saraswati.

Prana

Menurut Filsafat Hindu, sebelum dimulainya penciptaan, keadaan sebab-akibat alam semesta yang tak terkondisi mengandung potensi Prana. Vedanta tidak membuat pernyataan yang absurd bahwa hidup berasal dari nirlaba. Ia tidak mengakui bahwa energi vital adalah hasil dari gaya mekanis. Tetapi para ilmuwan modern bingung tentang masalah ini. Sebaliknya, memberitahu kita bahwa itu adalah gaya, yang bekerja secara simultan dengan gaya kimia fisika. Mereka semua sebenarnya adalah ekspresi dari satu energi hidup Prana. Biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa lebih sederhana dengan kata "Nafas", tapi Prana bukanlah nafas yang sederhana.

Prana diartikan sebagai penyebab dari segala gerak dan kehidupan baik di dunia organik maupun anorganik. Di mana pun ada ekspresi sekecil apa pun dari gerak, kehidupan atau pikiran, dari atom atau hewan terkecil atau bioplasma hingga tata surya terbesar dan manusia tertinggi, itu adalah manifestasi dari kekuatan yang meliputi semua yang disebut Prana

Ilmuwan modern bermimpi untuk membuktikan bahwa kehidupan adalah produk dari beberapa jenis gerakan materi kematian. Sedangkan Vedanta mengajarkan bahwa semua fenomena alam semesta telah berevolusi dari satu substansi abadi, yang memiliki Prana atau daya vital kosmis, pikiran kosmis, kecerdasan kosmis, dan kesadaran.

Yoga mengklaim bahwa Prana ini adalah penyebab terakhir dari semua kekuatan alam yang terwujud. 

Mengapa atom bergerak dan bergetar? 

Seorang ilmuwan tidak tahu, tetapi seorang yogi berkata karena Prana. Gaya yang menghasilkan getaran dalam sebuah atom, adalah salah satu ekspresi energi Prana atau prinsip kehidupan kosmik. 

Prana yang sama muncul sebagai kekuatan itu, yang dengannya kuman kehidupan bekerja di bidang fisik, membangkitkan gerakan dalam molekul selnya, membangun struktur yang sesuai, memperbaiki luka, dan mereproduksi jenisnya. Ini menyebabkan aktivitas dalam protoplasma, dalam bio-plasma atau amuba serta pada manusia tertinggi. Ini terkait erat dengan pikiran, yang mencakup semua aktivitas psikis dan kecerdasan, yang ditampilkan oleh kuman itu dalam berbagai tingkatan evolusinya. Kekuatan vital pikiran memang dua aspek dari satu Prana.

Pikiran

Pikiran terdiri dari dua bagian yang terpisah dan berbeda- kesadaran normal dan kesadaran sub-normal. Garis demarkasi antara dua kompartemen ditentukan dengan sangat jelas. Masing-masing mampu melakukan tindakan independen.

Kesadaran normal adalah yang hanya membutuhkan kesadaran akan dunia fisik. Ia mengamati melalui lima indera fisik. Ini murni fisik dan bukan psikis. Tetapi tidak demikian halnya dengan sub-kesadaran karena ia bertindak secara mandiri tanpa bantuan indera fisik. 

Itu adalah tempat emosi dan gudang memori. Ia melakukan fungsi tertingginya ketika indera fisik tertahan seperti saat tidur. Itu sangat dan terus-menerus setuju dengan hipnotisme dan sugesti. Dalam hipnotisme, kesadaran normal operator diperbolehkan untuk melatih dirinya sendiri pada sub-kesadaran subjek. 

Sugesti adalah cara di mana hipnosis diinduksi. Saran otomatis adalah memberikan sugesti ke alam bawah sadarnya sendiri tanpa perantara operator mana pun.

Maya

Maya adalah kekuatan ilusi dari Brahman. Itu adalah sat-Asat Vilakshana Anadi Bhavarupa Anirvachineeya Maya. Bukan Sat sebagai Brahman atau bukan Asat sebagai tanduk kelinci karena merasakan objek 'bukan Asat'. 

Avarna Shakti yang artinya tak terlukiskan. Ia memiliki dua Shakti - Avaran dan Vishepa Shakti

Avarna Shakti berarti kekuatan terselubung, yang tidak memungkinkan seseorang untuk menyadari sifat ilahi Sat-Chit-Anand

Viskshapa Shakti berarti kekuatan yang memproyeksikan alam semesta dan tubuh dan menyebabkan Abhimana

Sama seperti panas yang tidak dapat dipisahkan dari api dan dingin dari es. Maya tidak bisa dipisahkan dari Brahman. Itu adalah Atmashraya atau bergantung pada Brahman.

Dunia hanya memiliki Keberadaan Relatif

Sesuatu tidak ada, di awal dan di akhir, yang juga tidak ada di tengah. Tidak ada pot, awalnya kalau sudah pecah tidak ada pot lagi, semuanya tanah liat. Bahkan ketika melihat pot, harus berpikir kuat bahwa itu hanya keberadaan relatif, pada kenyataannya, tidak ada pot. Ini adalah tekad kuat seorang Viveki.

Demikian pula, pada awalnya tidak ada tubuh, itu semua adalah Swarupa. Pada akhirnya ketika  menjadi seorang Dehamukta; tidak ada seorang pun. Jadi bahkan ketika kita melihat tubuh ini, kita pasti berpikir, itu tidak ada sama sekali. Itu semua ilusi atau Bhranti. Jadi melalui Yukti, kita dapat membuktikan Abhaba (tidak adanya) dunia. Sruti dan Smriti mendukung pernyataan di atas.

Brahman

Setiap akibat memiliki sebab; Oleh karena itu, dunia fenomenal ini pasti memiliki penyebab. Ini adalah akibat dari Brahman, penyebab asli tanpa sebab, Param Karanam. 'Aham' berarti "aku" dalam bahasa Sansekerta. 'Edam' berarti 'ini'. 

Ketika saya mengacu pada diri saya sendiri, saya mengatakan Aham dan ketika saya merujuk kepada anda, saya mengatakan 'Edam'. Ketika anda berbicara dengan saya, kata-kata ini dibalik. 'Aham' saya, menjadi 'Edam' anda dan 'Edam' anda menjadi 'Aham' saya dan seterusnya. 

Hanya ada 'Aham' di mana-mana, satu kesadaran yang sama. 'Edam' adalah ciptaan mental atau atribusi palsu, Adhyaropa berarti pemaksaan-super. Seperti ular yang ditumpangkan di tali. Ular itu adalah Vivarta, atribut palsu dari tali. Demikian pula "Idam" adalah Vivartra dari Aham.

Analisa dengan hati-hati "aku" kecil ini, kepribadian palsu yang lebih rendah diri yang menjadi penyebab semua kesengsaraan, masalah dan kesengsaraan.

Tubuh fisik bukanlah "aku". Bahkan jika kaki atau tangan diamputasi, "aku" tetap ada. Itu terdiri dari lima elemen. Ini adalah produk hasil Annam atau makanan. Oleh karena itu, ditata sebagai Annamaya Kosha. Ini memiliki awal dan akhir. Ini adalah Vinashi atau mudah rusak. Ini adalah Jada, tidak berakal, atau tidak cerdas.

Indriya bukanlah “aku”. Ini Jada. Ini memiliki awal dan akhir. Itu adalah pengaruh Rajo Guna dan Sattwa Guna. Itu terdiri dari Tanmatra.

Pikiran bukanlah "aku". Tidak ada pikiran dalam tidur. Namun ada perasaan kesinambungan kesadaran. Pikiran adalah Jada. Ini memiliki awal dan akhir. Ini adalah kumpulan ide yang berubah. Ia meraba-raba dalam kegelapan. Itu tenggelam dalam kesedihan. Ini menjadi seperti balok kayu dalam ketakutan yang ekstrim. 

Prana juga bukan "aku". Itu adalah efek Rajoguna. Ini Jada. Ini memiliki awal dan akhir. Kita dapat menghentikan nafas namun kesinambungan kesadaran tetap ada.

Anandmaya Kosha atau Karana Sari, yang merupakan Moola Agyana dan yang terdiri dari Vasana dan Sanskara bukanlah “aku” yang kecil. Ini Jada. Ini memiliki awal dan akhir. 

Ketika saya mengatakan "Saya", saya benar-benar merasakan "Saya" atau saya ada, aspek Sat. Saya memahami atau memahami bahwa "Saya", ini adalah aspek Chit

Pada analisis yang cermat melalui introspeksi, "aku" kecil ini menyusut menjadi ketiadaan yang lapang. Sama seperti bawang yang menjadi tidak ada ketika berbagai lapisan dikupas. Tetapi kita mendapatkan inti atau "esensi" dari "Aku" yang besar dan tak terbatas, -Sat-Chit-Anand Brahman, substratum atau latar belakang untuk semua penampakan ini, sedikit banyak "Aku".

Di dunia fenomenal juga, segala sesuatu terdiri dari lima hal - Nam, Rupam Asti, Bhati, dan Priya. Nama dan bentuk bisa berubah, tapi Sat-Chit-Anand, (Asti-Bhati-Priya), tetap ada selamanya. Itulah kebenarannya. Setiap bentuk memiliki Sat-Chit-Anand-nya sendiri. Bentuknya berbeda (Vyatireka) tetapi esensi yang ada dibelakang adalah sama dalam segala bentuk (Anvaya).

Praktek Hadirat Tuhan

Praktik kehadiran Tuhan selalu merupakan cara termudah, terdekat dan paling pasti untuk mencapai Kesadaran Tuhan. Rasakan kehadirannya selalu, dan di mana saja. Rasakan kehadirannya dalam segala hal. Rasakan kesatuan dengan segalanya. 

Dia tidak pernah berbicara atau tersenyum, tetapi kehadirannya cukup. Kita selalu bisa bersukacita, bahagia dalam pengetahuan dan dalam keabadian di hadirat-Nya. Sadhana semacam ini sangat penting bagi seorang calon, akhirnya mengarah pada peristirahatan di Nirguna Brahman. Semua bentuk lenyap. Seseorang sedih dan tertekan karena gagal atau lupa merasakan kehadirannya.

Ajaran Penguasaan Diri dalam Isha Upanishad

Di antara Upanishad utama, Isavasya (Isha Upanishad) adalah satu-satunya yang merupakan bagian dari Samhita. Isha Upanishad terdiri dari 18 ayat dalam puisi dan merupakan bagian akhir dari Sukla Yajurveda

Mengapa penting untuk menjadi bagian dari Samhita? Itu bertindak sebagai kesaksian untuk keaslian dan faktor kuno Upanishad. (Yajurveda adalah salah satu dari 4 Veda).

Nama Isha Upanishad berasal dari kata pembuka pertama ayat tersebut: Isavasya, yang berarti tempat tinggal Penguasa. Isa, dalam bahasa Sanskerta, diterjemahkan menjadi Penguasa, dan Avasya dalam bahasa Sanskerta diterjemahkan menjadi tempat tinggal. 

Keseluruhan Upanishad adalah tentang identitas dan kualitas penguasa, dan bagaimana mengikuti prinsip tertinggi Penguasa ini.

ईशावास्यमिदं सर्वं यत् किंच जगत्यां जगत्
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद् धनम् || 1 ||
īśāvāsyamidaṃ sarvaṃ yat kiṃca jagatyāṃ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam (1)
Artinya: Semua yang ada di sini di dunia yang selalu berubah ini merupakan tempat tinggal Penguasa (Dia adalah penghuni dalam segala hal); oleh karena itu, ketika Anda mengambil sesuatu di sini untuk digunakan demi keuntungan Anda, lakukanlah dengan rasa penolakan (daripada arogasi); kamu tidak boleh mengingini 'cara hidup orang lain (dhana adalah mangsa, sesuatu yang dimakannya)'.

Artinya, segala sesuatu di dunia terus berubah. Tapi ada penguasa dan seluruh dunia adalah tempat tinggalnya. Oleh karena itu, tidak ada yang dapat memiliki apapun di sini selain menikmati buah kehidupan. Dengan demikian, tidak ada gunanya menjadi sombong tentang diri Anda sendiri, dan ketika Anda menikmati sesuatu dan mengambil sesuatu untuk dinikmati, harus dibimbing oleh prinsip penolakan.

Bagian pertama dari ayat tersebut mengatakan bahwa dunia ini selalu berubah. Konsep ini sejalan dengan filosofi di barat, terutama filsuf Yunani Heraclitus yang pertama kali mengatakan bahwa dunia sedang berubah sifatnya. Filsafat muncul sekitar 500 SM, tetapi Upanishad ini telah ada di usia 1000 tahun sebelumnya.

Jadi siapa penguasanya? 

Ayat tersebut mengatakan bahwa penguasa ada dalam segala hal. Segala sesuatu yang dirasuki olehnya adalah penguasa. Entitas yang meliputi segalanya adalah Atma, yang merupakan prinsip tertinggi "Sat-chit-ananda". 

Dalam bagian 3.7 dari Brhadaranyaka Upanishad, dikatakan bahwa Atman adalah pengendali batin semua makhluk. Karena dia adalah satu-satunya pengontrol, maka dalam ayat ini dia disebut sebagai penguasa, dan yang satu tanpa satu detik pun. Juga, karena dia meliputi segala sesuatu di alam semesta, alam semesta dikatakan sebagai tubuhnya. Dengan demikian, hak kepemilikan ada di dalam tubuhnya, dan tubuh fisik kita hanyalah bagian dari tubuh universal.

Atman juga memastikan bahwa semua konstituen berada di tempat yang tepat dan ada keselarasan interkoneksi antara rezeki secara keseluruhan. Untuk kelangsungan hidup, ia juga menyediakan fasilitas bagi konstituen tersebut untuk mengakses konstituen lain. Dengan demikian, ketika seorang konstituen memperoleh segala sesuatu yang dia suka dan menyimpannya hanya di bawah kepemilikannya, melebihi kebutuhan rezeki yang sebenarnya, maka itu akan menghancurkan sistem, karena konstituen lain akan kehilangan sumber daya esensial untuk kelangsungan hidup. 

Jadi, "nikmati, tapi jangan mengambil apa pun untuk dimiliki secara eksklusif". (tena tyaktena bhuñjīthā, mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam).

Intinya di sini adalah untuk mengurangi kecenderungan terhadap kesenangan fisik, karena kesenangan fisiklah yang meliputi kita untuk memahami kebutuhan orang lain dan kemudian terjerat dalam praktek-praktek yang korup dan jahat, yang dapat merusak sistem secara keseluruhan, seperti serta diri kita sendiri dalam prosesnya.

Apa sebenarnya arti penolakan ini? 

Harus ada sesuatu yang harus kita tinggalkan. Oleh karena itu, timbullah dilema. Ayat ke-2 menjelaskan dilema ini, dan dikatakan bahwa karma adalah jawabannya. 

Karma adalah hak prerogatif kita sendiri, esensi eksistensial kita sendiri. Menyangkal karma ini tidak berarti bahwa seseorang harus menahan diri untuk tidak melakukannya. Justru sebaliknya. Kinerja karma tidak menciptakan ikatan apa pun kepada pelaku, dan dikatakan bahwa orang yang menjalani kehidupan lampau melakukannya dengan melakukan karma. Instruksi dari Upanishad adalah mengikuti jalan yang sama. Ayat yang sama juga menyatakan bahwa tidak melakukan karma tidak dianggap sebagai kebajikan, dan juga membebaskan kita dari belenggu .

Ayat 1 dan ayat 2 dengan demikian meletakkan dasar untuk kehidupan yang layak. 

Dalam ayat 3 Upanishad memperingatkan tentang meniadakan prinsip. Dinyatakan bahwa orang yang menentang prinsip-prinsip akan dilemparkan ke dunia yang sangat gelap, di mana dia akan menderita kehidupan duniawi dan dengan demikian kebijaksanaan tidak akan pernah bersinar atas orang tersebut.

Ayat 4 sampai 8 menjelaskan sifat Atman dan peringatan agar tidak mengabaikan prinsip yang disebutkan dalam ayat sebelumnya. Ayat 4 mengatakan bahwa Atman adalah satu entitas yang tidak bergerak dan melampaui semua yang bergerak, lebih cepat dari pikiran atau indera apa pun dan itu adalah atman yang memproyeksikan tindakan. Atman tidak bergerak karena menyebar ke mana-mana, dan dengan demikian tidak menyisakan ruang untuk dimasuki.

Ayat 5 menjelaskan bagaimana Atman meliputi semua. 

Ayat 6 dan 7 berbicara tentang bagaimana dunia dipandang oleh seseorang, dan bagaimana dia memandang dirinya sendiri dan makhluk lain. Ini selanjutnya menjelaskan bagaimana dia tidak bisa atau menolak makhluk apapun dan tidak bisa memiliki nafsu atau kesedihan, karena ini adalah dunia atma, dan segala sesuatu yang lain hanyalah bagian darinya.

Ayat terpenting dari Isha Upanishad adalah ayat 8 yang menjelaskan ciri-ciri Atman:

स पर्यगात् शुक्रं अकायं अव्रणं अस्नाविरं शुद्धं अपापविद्धम्
कविः मनीषी परिभूः स्वयम्भूः याथातथ्यतोर्थान् व्यदथात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः || 8 ||
sa paryagāt śukraṃ akāyaṃ avraṇaṃ asnāviraṃ śuddhaṃ apāpaviddham
kaviḥ manīṣī paribhūḥ svayambhūḥ yāthātathyatorthān vyadathāt śāśvatībhyaḥ samābhyaḥ (8)
Artinya: 'Dia meliputi semua; ia gemilang, tidak bertubuh, tidak terputus, tanpa urat, murni dan tanpa kejahatan; ia berpandangan jauh ke depan, mahatahu, transenden dan mandiri; dialah yang menopang semua objek realistis '.

Mengejar pengetahuan dan karma adalah dua hal penting untuk mencapai keabadian. Keduanya diperlukan. Hanya mengejar satu yang akan membawa mereka ke kegelapan. Saat mempraktikkan , karma seseorang harus mengatasi mrityu (kematian), dan saat memperoleh pengetahuan seseorang harus bercita-cita untuk mencapai keabadian. Jadi, keduanya adalah dua roda dari gerobak yang sama; keduanya harus pergi bersama untuk mencapai tujuan.

Upanishad mengatakan bahwa 

"keabadian adalah kebebasan dari keinginan dan kematian adalah keadaan ditenggelamkan oleh keinginan".

Bhagavat Gita menyatakan dalam 2.62 bahwa seseorang menghadapi kematian ketika dia tunduk pada kama. 

Brhadarnyaka 1.2.1 mengatakan bahwa kelaparan adalah kematian; kelaparan di sini berarti dorongan untuk menginginkan sesuatu, itulah kama. Orang bisa dengan mudah jatuh ke dalam kama yang memikat. Ketika kama mengambil alih kita, kita kehilangan identitas kita dan menemui kematian. Siklus itu berlanjut sampai kelegaan dari kematian terjadi, yang dikenal sebagai moksa dan itu adalah keabadian.

Sisa ayat - 15 sampai 18 - berbicara tentang bagaimana seorang calon dapat mencari tahu dan mencapai kebenaran yang kekal. Ceritanya adalah tentang bagaimana para pencari menemukan kebenaran abadi yang terselubung oleh lempengan emas, dan bagaimana bercita-cita untuk pencerahan, dia menghapusnya dan memohon kepada Pusan ​​yang bertanggung jawab atas penyebarannya.

Ayat tersebut adalah :

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्
तत्त्वं पूषन् अपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये || 15 ||
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
tattvaṃ pūṣan apāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye

Kebenaran abadi di sini ada di balik kata Satyadharma. Tetapi bagaimana dengan lempengan emas dan bagaimana hal itu menghalangi Satya dharma

Piring emas melambangkan kesenangan sensual dunia material. Emas di sini melambangkan bujukan. Jika kita menyerah pada bujukan, kita tidak akan pernah bisa membebaskan diri kita sendiri. Pusan ​​adalah pemberi nutrisi yang memelihara kemampuan fisik. Ia menyebarkan ciri-ciri fisik yang dapat menimbulkan bujukan. Itulah mengapa dalam cerita tersebut, doa diucapkan atas namanya agar ia dapat membuat wakaf menjadi kurang menarik.

Ayat ini kemudian berlanjut ke 16 di mana Purusha menggunakan seluruh kendali dan berisi fitur menarik dari dunia fisik. Apa yang tersirat di sini adalah bahwa Purusha meliputi semuanya juga, dan terikat pada keterikatan duniawi. Ini memberikan kesenangan dan penderitaan sensual juga.

Ayat 17 berbicara tentang bagaimana tubuh berubah menjadi abu dan prana menopang kehidupan kekal. 

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिम् विधेम || 18 ||
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktim vidhema (18)


supathā rāye — haluan yang sangat bajik; supatha - haluan yang bajik, rāya - raja, pangeran; vayunāni vidvān — memiliki semua pengetahuan.

Ayat 18 menjelaskan perbedaan antara dunia kenikmatan indria dan dunia pencerahan dan panggilan untuk kebutuhan berada di jalan yang benar. Doa ditujukan kepada Deva Agni, Tuhan dari semua yang dapat menghancurkan semua kejahatan. Agni dengan demikian adalah simbol ilmu dan doa adalah panggilan untuk mencari ilmu untuk membedakan antara yang benar dan yang salah.

Posisi Arah Kepala-Kaki Saat Tidur Menurut Vastu Sastra Hindu

Menurut dharma Hindu, posisi dan arah tidur kita menentukan keadaan tidur. Ini telah memperluas ilmu spiritual di balik arah tidur dan efeknya.

Manusia mencerminkan planet bumi dengan memiliki kutub utara dan kutub selatan, dan kesejajaran tubuh kita saat tidur penting karena aliran energi melalui bumi memengaruhi medan magnet kita sendiri. 

Karena medan magnet planet, tidur ke arah tertentu menyebabkan tekanan yang tidak perlu pada otak yang dapat menyebabkan gangguan tidur dan masalah kesehatan. Hindu Dharma paling tepat menggambarkan kita harus tidur di arah timur-barat.

Arah Timur-Barat

Tidur dengan kepala di timur meningkatkan daya ingat, konsentrasi, kesehatan yang baik, dan kecenderungan ke arah spiritualitas. Posisi timur-barat dianggap terbaik untuk tidur yang sehat dan nyenyak. Gelombang ke arah ini bertanda positif dan dapat memberikan energi positif bagi tubuh.

Dalam Hindu, diyakini bahwa pergerakan chakra yang ada di tubuh terjadi pada arah tidur yang sesuai dan saat kita tidur nyenyak. Ada getaran positif di arah timur yang membuat cakra di tubuh berputar ke arah yang sesuai dan bukannya berlawanan arah. Jadi, menempatkan kepala ke arah timur membantu memfasilitasi getaran positif yang muncul dari timur ke Sapta-Chakra ( Tujuh cakra ) di dalam tubuh. Arah yang tepat ini tidak akan memungkinkan partikel Rajas yang dihasilkan di dalam tubuh menyebabkan penderitaan bagi individu.

Selain itu, individu juga akan mendapat manfaat dari gelombang Aksi Energi yang terkait dengan arah timur-barat. Dengan gelombang tindakan Sattvik ini ditransfer ke dalam tubuh yang memfasilitasi pergerakan Pancha-prana (lima energi vital) yang terletak di daerah pusar. 

Dengan dukungan Upa-prana (energi vital bawahan), Pancha-Prana ini melepaskan gas buangan halus dari tubuh. Akibatnya, Prana-deha (tubuh vital) dan Pranamayakosha (selubung energi vital) individu dimurnikan.

Arah Utara-Selatan

Tidur dengan kepala di Utara adalah praktik yang kurang baik untuk kebanyakan orang. Namun untuk sebagian orang yang menekuni spiritual tingkat lanjut ( Kelepasan / Kemoksan), ini mungkin saja baik baik untuk melepaskan energinya ke Utara (Hulu). 

Ini adalah posisi di mana mayat ditempatkan. Saat tidur dengan kepala mengarah ke utara, kemungkinannya mendapatkan mimpi buruk dan stres energi di tubuh. 

Tarikan magnet bumi akan membebani otak ke arah itu. Dipercaya juga bahwa arah Utara adalah rute yang diambil jiwa setelah meninggalkan tubuh.

Atmosfer di sekitar kita digambarkan oleh beberapa frekuensi dan energi alam semesta. Aliran mereka berlaku atas arah tertentu. Jika tubuh kita harus menyelaraskan diri dengan alirannya yang ada di alam semesta, kemungkinan besar tubuh kita juga berada di bawah pengaruhnya. Salah satu frekuensi negatif mengalir menuju neraka yang dianggap sebagai wilayah Patala.

Jenis frekuensi negatif lainnya disebut sebagai Tiryak. Kata Tiryak berarti miring. Frekuensi miring seperti itu dapat menyebabkan tekanan pada individu. Karena frekuensi ini bergerak ke selatan, arah selatan dapat mengurangi frekuensi ke hal negatif. Jadi, disarankan untuk tidak tidur dengan kaki menghadap ke selatan.

Arah selatan diyakini terhubung dengan wilayah kematian (Yamaloka). Saat kita tidur dengan kepala menghadap utara dan kaki menghadap selatan, getaran yang berasal dari wilayah patala dan wilayah kematian bergabung bersama. 

Oleh karena itu, ada kemungkinan besar untuk menderita efek dari gabungannya itu yang mengakibatkan berbagai jenis gangguan tidur termasuk mimpi buruk, bangun dalam ketakutan, dll.

Jadi, menjaga arah tidur sangat penting untuk menghindari gangguan tidur dan mendapatkan tidur malam yang nyenyak.

Tidur dengan kepala menghadap ke utara menarik energi keluar dari tubuh, mengganggu integrasi tubuh-pikiran-jiwa.

Mana arah tidur terbaik?

Ada kasus di mana orang menghabiskan malam tanpa tidur tanpa alasan yang diketahui, dan secara tidak sengaja perubahan arah ke timur-barat justru memberi mereka penghargaan dengan tidur nyenyak. Meskipun perubahan arah merupakan perubahan kecil, hal itu memberikan manfaat besar dalam mencapai tidur yang nyenyak. Bagaimana ini bisa terjadi? Hindu menguraikan ilmu spiritual di balik tidur dengan arah yang benar dan posisi tidur yang benar.

Pergerakan chakrā

Karena getaran positif yang menyenangkan yang memancar dari timur, chakra - chakra dalam tubuh mulai memutar ke arah yang sesuai, bukan ke arah yang bertentangan. Menempatkan kepala ke arah timur memfasilitasi penyerapan 10% lebih besar dari getaran positif menyenangkan yang berasal dari timur oleh saptachakrā (Tujuh chakra ) di dalam tubuh. 

Karena pergerakan chakra dalam tubuh berlangsung ke arah tidur yang sesuai, partikel Rajas yang dihasilkan dalam tubuh tidak menyebabkan kesusahan bagi individu, ia mendapatkan tidur yang nyenyak dan tidak ada halangan untuk hanyutnya pikiran individu yang terhubung oleh adanya tali perak halus (Tali Jiwa) dengan tubuh fisik.

'Tali halus perak / tali jiwa' menjaga tubuh kasar dan tubuh halus seseorang tetap terhubung. Sampai individu tersebut menanggung takdirnya, ia tetap terhubung melalui tali perak halus dengan tubuh fisik. 

Ketika seseorang tertidur, tubuh halusnya meninggalkan tubuh fisik dan kemanapun ia pergi tetap terhubung ke tubuh fisik dengan tali perak halus dan karenanya dapat kembali ke tubuh fisik yang sama. Fenomena ini juga terjadi selama meditasi medalam atau saat orang keluar dari tubuh fisik (OB). 

Yogi (Mereka yang berlatih Yoga) menarik tubuh halus mereka dan melakukan misi yang diharapkan selama meditasi. Pada saat-saat seperti itu juga, individu kembali ke tubuh fisik hanya karena tali perak halus. Tali ini akan putus pada saat kematian.

Perjalanan partikel Rajas - Tamas

Aktivitas yang dilakukan oleh manusia sepanjang hari menjaga partikel Rajas dari individu tersebut tetap bergerak. Karena dominasi partikel Rajas, sūryanāḍī (Saluran matahari) individu tetap aktif sepanjang hari. Ini meningkatkan proporsi partikel Rajas-Tamas dalam individu. 

Untuk hancurnya partikel-partikel Rajas - Tamas ini dari tubuh dengan cara yang tepat, dēhashuddhak-chakrā ( chakrā pemurni-tubuh ) di jari-jari kaki terbuka pada malam hari karena dominasi partikel Rajas ini dibuang melalui jari-jari kaki. 

Partikel - partikel Rajas-Tamas yang dihasilkan dalam tubuh kasar saat melakukan aktivitas apa pun dilepaskan melalui media chakra tersebut. Karena tujuan utama dari chakra - chakra ini adalah untuk terus-menerus membersihkan selubung tubuh, mereka dikenal sebagai  dēhashuddhak-chakrā.

Barat adalah arah pengaturan aktivitas dalam bentuk Shakti (Energi Ilahi), partikel Rajas - Tamas yang meninggalkan jari-jari kaki bergerak ke arah itu dan menghilang. 

Timur adalah arah yang memancarkan Creation - berorientasi Shakti. Oleh karena itu, ketika tidur dengan kaki menghadap ke timur, partikel Rajas-Tamas yang dimaksudkan untuk pengaturan dalam bentrokan barat dengan Creation berorientasi Shakti, mengakibatkan gesekan antara dua energi, dan kuat satu kemenangan. 

Di Kaliyuga (Era perselisihan), proporsi partikel Rajas-Tamas dalam individu lebih tinggi; karenanya, proporsi kemenangan energi yang meninggalkan kaki lebih besar. Oleh karena itu, individu tersebut tidak dapat menyerap Chaitanya (Kesadaran Ilahi) yang memancar dari timur. Demikian pula, peningkatan partikel Rajas - Tamas dalam tubuh tidak dipancarkan melalui kaki.

Ada 108 dēhashuddhak-chakrā dalam tubuh manusia. Dengan mengucapkan Nama Tuhan, semua chakrā mendapatkan partikel Tamas dan energi hitam dibuang dari tubuh. Seorang yang telah mengucapkan mantra sepanjang hari, tidak menderita kesusahan, apakah dia tidur dengan kepala menghadap ke arah timur atau barat.

Energi negatif pada para pencari spisitual yang menderita gangguan spiritual menutup 106 dēhashuddhak-chakrā yang diaktifkan dengan pengucapan, dengan bantuan mantrasiddhī mereka (kekuatan Supernatural yang diperoleh melalui latihan spiritual). Oleh karena itu, lebih baik jika pencari seperti itu tidur dengan kepala menghadap ke timur.

Mengapa para māntrika  menutup 106 dēhashuddhak-chakrā?

Ketika para pencari menyebut Nama Tuhan, energi hitam yang dihasilkan oleh para māntrika dihancurkan dan partikel-partikel Rajas dilepaskan melalui dēhashuddhak-chakrā, dan dengan kekuatan nyanyian, mereka bergerak menuju arah barat dan hancur. Untuk mencegah kehancuran akumulasi energi hitam, para māntrik menutup 106 dēhashuddhak-chakrā. Namun, tidak mungkin bagi mereka untuk menutup dēhashuddhak-chakrā di jari kaki.

Efek dari chanting pada para pencari yang menderita kesusahan karena energi negatif: Cadangan energi hitam yang dihasilkan oleh energi negatif  dalam tubuh para pencari, yang dēhashuddhak-chakranya ditutup oleh energi negatif ini, dihancurkan ketika para pencari tersebut. Energi hitam ini dilepaskan melalui dēhashuddhak-chakrā di jari-jari kaki. Namun, karena hanya dua chakra yang aktif, semua energi tidak dilepaskan secara kolektif. Pada saat yang sama, para māntrika juga mengarahkan aliran partikel-partikel Rajas yang tidak diinginkan menuju dēhashuddhak-chakrā.

Kecepatan Rajas-Tamas lebih besar dari pada energi hitam, dan karenanya ini dilepaskan terlebih dahulu. Sisa-sisa energi hitam di dalam tubuh bisa menyebabkan kulit menjadi kusam. Jika seseorang yang mengucapkan mantra secara teratur meningkatkan pengucapan dan pengulangan dengan bhāv (emosi Spiritual) yang lebih besar, energi hitam dapat dilepaskan dengan lebih baik menggunakan panchadwāra (Lima lubang) di dalam tubuh, daripada dibuang melalui dēhashuddhak-chakrā.

Karena chanting dari jiwa yang telah berevolusi terjadi di Madhyamā (Cara bicara di mana chanting terjadi secara otomatis) atau Pashyantī ( Chanting Nama Tuhan dalam mode bicara Pashyantī mirip dengan para Pelihat yang memiliki pengetahuan tentang masa lalu, masa kini dan masa depan. Cara pengucapan ini terjadi setelah mencapai tingkat kesadaran spiritual 70%) jenis-jenis ucapan, energi hitam yang dihasilkan di dalamnya sedikit. Oleh karena itu, jiwa yang berevolusi tidak tertekan, tidak peduli ke arah mana kaki mereka berada, ke arah timur atau barat.

Saat akan tidur berbaringlah pada arah timur-barat sehingga terjadi keseimbangan pada gelombang Sattva, Rajas dan Tamas. Saat fajar, gelombang Sattva memancar dari timur dalam proporsi yang lebih besar. Gelombang sattva dari lingkungan memasuki tubuh melalui Brahmarandhra (Pembukaan dalam sistem energi spiritual, terletak di mahkota, di tubuh halus). Individu menjadi sāttvik setelah menyerap gelombang-gelombang ini. Oleh karena itu, untuk dapat memulai hari dengan baik, tidurlah di arah timur-barat.

Mengapa kita harus menghindari tidur ke arah utara-selatan?

Vastu Shastra memperingatkan bahwa jika tidur dengan kepala mengarah ke utara, mungkin mengalami ketidakstabilan emosi, kemauan yang lemah, dan penyakit lainnya. 

Arah selatan adalah arah Dewa Yama, Rajas-Tamas melambai dan kesusahan. Ketika energi dari tubuh individu mengalir ke arah atas, itu diarahkan ke realisasi Tuhan; sedangkan, ketika energi mengalir ke arah bawah, itu diarahkan ke Pātāla

Tidur dengan kaki mengarah ke selatan mengarah pada penyatuan getaran dari Yamaloka dan Pātāla-loka dan individu tersebut menarik baik komponen Rajas-Tamas atau energi negatif. Akibatnya, individu menderita kesusahan seperti ketidakmampuan untuk tidur, mengalami mimpi buruk, merasa takut dalam tidur atau bangun dalam keadaan ketakutan dll.

Hindari posisi tidur dengan kepala menghadap ke arah tenggara atau barat daya, karena arah gelombang yang bergerak di timur dan barat mengarah ke atas, sāttvikta yang diserap dari media gelombang ini cenderung lebih mengarah ke nirguṇa (Non- terwujud) dan tahan lama jika dibandingkan dengan yang diserap dari arah tenggara atau barat daya. Pada saat yang sama, karena tingkat Panchatattva (Lima Elemen Kosmik) dalam gelombang yang bergerak di arah timur-barat lebih tinggi daripada di arah tenggara atau barat daya, manfaat yang diperoleh individu saat tidur bersama kepala ke arah ini lebih besar dan tahan lama.

Ilmu yang mendasari “Cara tidur nyenyak”

A. Tidur miring ke kiri atau kanan

Tidur di sisi kiri atau kanan mengaktifkan masing-masing chandranadi atau suryanadi dan menjaga chetana di dalam sel dalam keadaan terbangun, dengan demikian melindungi tubuh yang bersentuhan dengan Patala, dari serangan energi negatif dari bumi: Tidur berhubungan dengan Komponen Tamas dan karenanya, tidur di sisi kiri atau kanan jika memungkinkan. Akibatnya, chandranadi  (saluran bulan) atau suryanadi  (saluran matahari) akan diaktifkan di tingkat masing-masing, dan itu akan menjaga chetana (Aspek Kesadaran Ilahi yang mengatur fungsi pikiran dan tubuh) dalam sel dalam keadaan terbangun, yang pada gilirannya akan melindungi tubuh yang bersentuhan dengan Patala (wilayah Neraka) dari serangan energi negatif dari bumi.

Manfaat halus diamati ketika seorang individu biasa (tidak melakukan latihan spiritual) tidur miring ke kiri:

  • Aliran Chaitanya (Kesadaran Ilahi) tertarik dan cincin Chaitanya tercipta dan diaktifkan di Ajna-chakra (Pusat keenam atau chakra dalam sistem energi spiritual; terletak di wilayah alis tengah di tubuh halus) dan Anahata chakra (Pusat keempat dalam sistem aliran energi spiritual, terletak di wilayah jantung di tubuh halus)
  • Cincin Chaitanya dipancarkan dari cakra-Ajna.
  • Cincin tarak-shakti (energi Penyelamat) tercipta dan diaktifkan di Anahata chakra dan partikel tarak-shakti dipancarkan ke lingkungan.
  • Partikel energi vital dibuat dan diaktifkan di dalam tubuh dan dipancarkan ke lingkungan.

B. Tidur telentang

Tidur telentang memberikan tekanan pada chakra Muladhara, dengan demikian mengaktifkan gas yang terkait dengan hasrat seksual, yang bergerak ke arah bawah, sehingga memungkinkan energi negatif  dari Patala menyerang ke tingkat yang lebih besar. 

Tidur telentang mendorong chetana masuk sel-sel tubuh menjadi tidak berwujud dalam keadaan tidur. Selain itu, tubuh tetap terkait dengan Patala untuk durasi maksimum dan karenanya sel-sel di dalam tubuh gagal untuk menolak getaran mengganggu yang berasal dari Patala. 

Jika seseorang dengan tingkat kesadaran spiritual kurang dari 55% tidur telentang, kemungkinan besar akan menghadapi bahaya karena terpengaruh oleh getaran yang mengganggu dari Patala. Di dalam tubuh seseorang yang tingkat kesadaran spiritualnya kurang dari 55%, proporsi emosi melebihi bhav (emosi spiritual). 

Selain itu, keseimbangan aliran berbasis energi di saluran kanan dan kiri selalu tidak teratur sebanding dengan fluktuasi emosi. Karena energi tidak disimpan secara seragam di seluruh tubuh saat tidur telentang, individu ini menghadapi bahaya karena terpengaruh oleh getaran mengganggu dari Patala

Ketidakteraturan aliran di kedua saluran tersebut dapat mengakibatkan penyebaran gelombang Rajas - Tamas dominan di tubuh. Oleh karena itu, kecuali kontrol ditetapkan pada pergerakan aliran berorientasi energi yang ada di saluran pada tingkat bhav yang tidak terekspresikan, dengan bantuan sadhana (latihan Spiritual), tidur telentang akan sedikit berbahaya. Dalam keadaan seperti itu, jika seseorang waspada dan melakukan berbagai pengobatan spiritual, tidur telentang mungkin terbukti menyenangkan.

Ketika seseorang dengan tingkat kesadaran spiritual lebih dari 55% tidur telentang, Sushumnanadi saluran sentral Kundalini diaktifkan. Melampaui tingkat 55%, aliran dominan Rajas-Tamas dalam tubuh dikendalikan seperti yang diperlukan pada tingkat bhav yang tidak terekspresikan, karena kemampuan untuk berfungsi dalam bhav yang tidak terekspresikan pada tingkat energi jiwa ditingkatkan. Mengintegrasikan jiwa-energi, saluran Matahari dan Bulan.

Oleh karena itu, jika individu tidur telentang, karena peningkatan energi jiwa dalam tubuh, cakra (Pusat dalam tubuh yang melaluinya aliran energi spiritual) di punggung ditekan secara tepat dan merata. Dengan demikian, cakra diaktifkan. Mereka mengaktifkan aliran Sushumnanadi dan mengontrolnya dengan tepat.

C. Tidur tengkurap

Tidur tengkurap memberikan tekanan pada rongga perut dan karenanya gas buangan halus di rongga ini mulai bergerak ke arah bawah. Terkadang, jika tekanan gas buangan di ruang kosong dada lebih besar, gas-gas tersebut bergerak ke atas dan dibuang bahkan melalui hidung dan mulut. 

Selama proses pergerakan gas halus yang dominan Rajas-Tamas-nya di dalam tubuh, tubuh menjadi peka untuk menyerap Rajas - Tamas, gelombang dominan dari atmosfer. Dalam postur ini, gerakan langsung dari organ-organ kasar di dalam tubuh akan diperlambat dan atmosfir bersama dengan kekosongan di sekitar organ terbangun karena adanya tekanan pada perut. 

Oleh karena itu, pergerakan dominan Rajas - Tamas (ke atas atau ke bawah) dari gas-gas buangan (disimpan dalam rongga dan dibuang dari pergerakan organ-organ sesuai dengan keadaannya) mendapatkan momentum. Pada titik ini, tubuh menjadi peka terhadap proses pelepasan gas yang dominan Rajas - Tamas di tingkat halus. Selama periode ini, tubuh dapat menjadi korban serangan energi negatif dari atmosfer maupun dari Patala.

Tidur tengkurap membantu serangan energi negatif dari arah atas; sedangkan, tidur telentang membantu mereka menyerang dari arah bawah. 

Tubuh bagian belakang seseorang memiliki kemampuan yang lebih besar untuk menyerap energi hitam daripada yang dimiliki bagian depan, karena pergerakan gas-gas buangan di bagian belakang lebih besar daripada di bagian depan. Sebaliknya, pergerakan gelombang Sattva relatif lebih besar di depan. Karenanya, energi negatif kebanyakan mencoba menyerang dari sisi belakang. 

Mantra tidur untuk mendapatkan tidur yang nyenyak

Nyanyian mantra merupakan bagian integral dari Hindu, yang menganggap setiap tindakan dilakukan dalam lingkup spiritual. Kekuatan energi negatif meningkat pada malam hari, dan karenanya, mereka dapat dengan mudah menyerang seseorang saat dia sedang tidur. 

Melafalkan mantra tidur terkait  sebelum tidur memberi perlindungan yang sangat besar dari serangan energi negatif. Mantra tidur  bisa kita ucapkan berupa doa dan nyanyian yang dapat dilakukan untuk mendapatkan tidur nyenyak.

Berdoa sesui keyakinan kepada Dewa pujaan seperti 'Semoga nyanyian saya berlanjut di pikiran bawah sadar bahkan selama tidur, dan semoga saya mendapatkan tidur yang nyenyak'.

Ada juga 'Ratrisukta' (Sekelompok mantra dalam Weda yang berkaitan dengan dewi malam). Nidra disebut sebagai Nidradevi (Dewi Tidur). Dari berbagai bentuk Dewi, nidra (tidur) juga merupakan satu bentuk. Saat berbaring di tempat tidur, dapat mengucapkan Ratrisukta dua hingga tiga kali.

"Saya memberi hormat tiga kali kepada Devi, yang hadir di semua makhluk hidup dalam bentuk nidra".