Inti Vedanta - Prana, Pikiran dan Brahman

Vedanta adalah salah satu dari enam filosofi spiritual kuno berdasarkan Weda dan merupakan dasar dari agama Hindu. Inti dari Vedanta adalah sifat non-dualitas dari 'Aku' yang disadari melalui kontemplasi pada ajaran Guru di mana Aku dipisahkan dari pelengkap fenomenalnya tubuh, pikiran, dan intelek.

Apa filosofi Vedanta tentang Prana, Pikiran dan Brahman? Di bawah ini adalah ringkasan berdasarkan buku Essentials of Vedanta karya 1008 Paramhansa Yogi Satchidananda Saraswati.

Prana

Menurut Filsafat Hindu, sebelum dimulainya penciptaan, keadaan sebab-akibat alam semesta yang tak terkondisi mengandung potensi Prana. Vedanta tidak membuat pernyataan yang absurd bahwa hidup berasal dari nirlaba. Ia tidak mengakui bahwa energi vital adalah hasil dari gaya mekanis. Tetapi para ilmuwan modern bingung tentang masalah ini. Sebaliknya, memberitahu kita bahwa itu adalah gaya, yang bekerja secara simultan dengan gaya kimia fisika. Mereka semua sebenarnya adalah ekspresi dari satu energi hidup Prana. Biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa lebih sederhana dengan kata "Nafas", tapi Prana bukanlah nafas yang sederhana.

Prana diartikan sebagai penyebab dari segala gerak dan kehidupan baik di dunia organik maupun anorganik. Di mana pun ada ekspresi sekecil apa pun dari gerak, kehidupan atau pikiran, dari atom atau hewan terkecil atau bioplasma hingga tata surya terbesar dan manusia tertinggi, itu adalah manifestasi dari kekuatan yang meliputi semua yang disebut Prana

Ilmuwan modern bermimpi untuk membuktikan bahwa kehidupan adalah produk dari beberapa jenis gerakan materi kematian. Sedangkan Vedanta mengajarkan bahwa semua fenomena alam semesta telah berevolusi dari satu substansi abadi, yang memiliki Prana atau daya vital kosmis, pikiran kosmis, kecerdasan kosmis, dan kesadaran.

Yoga mengklaim bahwa Prana ini adalah penyebab terakhir dari semua kekuatan alam yang terwujud. 

Mengapa atom bergerak dan bergetar? 

Seorang ilmuwan tidak tahu, tetapi seorang yogi berkata karena Prana. Gaya yang menghasilkan getaran dalam sebuah atom, adalah salah satu ekspresi energi Prana atau prinsip kehidupan kosmik. 

Prana yang sama muncul sebagai kekuatan itu, yang dengannya kuman kehidupan bekerja di bidang fisik, membangkitkan gerakan dalam molekul selnya, membangun struktur yang sesuai, memperbaiki luka, dan mereproduksi jenisnya. Ini menyebabkan aktivitas dalam protoplasma, dalam bio-plasma atau amuba serta pada manusia tertinggi. Ini terkait erat dengan pikiran, yang mencakup semua aktivitas psikis dan kecerdasan, yang ditampilkan oleh kuman itu dalam berbagai tingkatan evolusinya. Kekuatan vital pikiran memang dua aspek dari satu Prana.

Pikiran

Pikiran terdiri dari dua bagian yang terpisah dan berbeda- kesadaran normal dan kesadaran sub-normal. Garis demarkasi antara dua kompartemen ditentukan dengan sangat jelas. Masing-masing mampu melakukan tindakan independen.

Kesadaran normal adalah yang hanya membutuhkan kesadaran akan dunia fisik. Ia mengamati melalui lima indera fisik. Ini murni fisik dan bukan psikis. Tetapi tidak demikian halnya dengan sub-kesadaran karena ia bertindak secara mandiri tanpa bantuan indera fisik. 

Itu adalah tempat emosi dan gudang memori. Ia melakukan fungsi tertingginya ketika indera fisik tertahan seperti saat tidur. Itu sangat dan terus-menerus setuju dengan hipnotisme dan sugesti. Dalam hipnotisme, kesadaran normal operator diperbolehkan untuk melatih dirinya sendiri pada sub-kesadaran subjek. 

Sugesti adalah cara di mana hipnosis diinduksi. Saran otomatis adalah memberikan sugesti ke alam bawah sadarnya sendiri tanpa perantara operator mana pun.

Maya

Maya adalah kekuatan ilusi dari Brahman. Itu adalah sat-Asat Vilakshana Anadi Bhavarupa Anirvachineeya Maya. Bukan Sat sebagai Brahman atau bukan Asat sebagai tanduk kelinci karena merasakan objek 'bukan Asat'. 

Avarna Shakti yang artinya tak terlukiskan. Ia memiliki dua Shakti - Avaran dan Vishepa Shakti

Avarna Shakti berarti kekuatan terselubung, yang tidak memungkinkan seseorang untuk menyadari sifat ilahi Sat-Chit-Anand

Viskshapa Shakti berarti kekuatan yang memproyeksikan alam semesta dan tubuh dan menyebabkan Abhimana

Sama seperti panas yang tidak dapat dipisahkan dari api dan dingin dari es. Maya tidak bisa dipisahkan dari Brahman. Itu adalah Atmashraya atau bergantung pada Brahman.

Dunia hanya memiliki Keberadaan Relatif

Sesuatu tidak ada, di awal dan di akhir, yang juga tidak ada di tengah. Tidak ada pot, awalnya kalau sudah pecah tidak ada pot lagi, semuanya tanah liat. Bahkan ketika melihat pot, harus berpikir kuat bahwa itu hanya keberadaan relatif, pada kenyataannya, tidak ada pot. Ini adalah tekad kuat seorang Viveki.

Demikian pula, pada awalnya tidak ada tubuh, itu semua adalah Swarupa. Pada akhirnya ketika  menjadi seorang Dehamukta; tidak ada seorang pun. Jadi bahkan ketika kita melihat tubuh ini, kita pasti berpikir, itu tidak ada sama sekali. Itu semua ilusi atau Bhranti. Jadi melalui Yukti, kita dapat membuktikan Abhaba (tidak adanya) dunia. Sruti dan Smriti mendukung pernyataan di atas.

Brahman

Setiap akibat memiliki sebab; Oleh karena itu, dunia fenomenal ini pasti memiliki penyebab. Ini adalah akibat dari Brahman, penyebab asli tanpa sebab, Param Karanam. 'Aham' berarti "aku" dalam bahasa Sansekerta. 'Edam' berarti 'ini'. 

Ketika saya mengacu pada diri saya sendiri, saya mengatakan Aham dan ketika saya merujuk kepada anda, saya mengatakan 'Edam'. Ketika anda berbicara dengan saya, kata-kata ini dibalik. 'Aham' saya, menjadi 'Edam' anda dan 'Edam' anda menjadi 'Aham' saya dan seterusnya. 

Hanya ada 'Aham' di mana-mana, satu kesadaran yang sama. 'Edam' adalah ciptaan mental atau atribusi palsu, Adhyaropa berarti pemaksaan-super. Seperti ular yang ditumpangkan di tali. Ular itu adalah Vivarta, atribut palsu dari tali. Demikian pula "Idam" adalah Vivartra dari Aham.

Analisa dengan hati-hati "aku" kecil ini, kepribadian palsu yang lebih rendah diri yang menjadi penyebab semua kesengsaraan, masalah dan kesengsaraan.

Tubuh fisik bukanlah "aku". Bahkan jika kaki atau tangan diamputasi, "aku" tetap ada. Itu terdiri dari lima elemen. Ini adalah produk hasil Annam atau makanan. Oleh karena itu, ditata sebagai Annamaya Kosha. Ini memiliki awal dan akhir. Ini adalah Vinashi atau mudah rusak. Ini adalah Jada, tidak berakal, atau tidak cerdas.

Indriya bukanlah “aku”. Ini Jada. Ini memiliki awal dan akhir. Itu adalah pengaruh Rajo Guna dan Sattwa Guna. Itu terdiri dari Tanmatra.

Pikiran bukanlah "aku". Tidak ada pikiran dalam tidur. Namun ada perasaan kesinambungan kesadaran. Pikiran adalah Jada. Ini memiliki awal dan akhir. Ini adalah kumpulan ide yang berubah. Ia meraba-raba dalam kegelapan. Itu tenggelam dalam kesedihan. Ini menjadi seperti balok kayu dalam ketakutan yang ekstrim. 

Prana juga bukan "aku". Itu adalah efek Rajoguna. Ini Jada. Ini memiliki awal dan akhir. Kita dapat menghentikan nafas namun kesinambungan kesadaran tetap ada.

Anandmaya Kosha atau Karana Sari, yang merupakan Moola Agyana dan yang terdiri dari Vasana dan Sanskara bukanlah “aku” yang kecil. Ini Jada. Ini memiliki awal dan akhir. 

Ketika saya mengatakan "Saya", saya benar-benar merasakan "Saya" atau saya ada, aspek Sat. Saya memahami atau memahami bahwa "Saya", ini adalah aspek Chit

Pada analisis yang cermat melalui introspeksi, "aku" kecil ini menyusut menjadi ketiadaan yang lapang. Sama seperti bawang yang menjadi tidak ada ketika berbagai lapisan dikupas. Tetapi kita mendapatkan inti atau "esensi" dari "Aku" yang besar dan tak terbatas, -Sat-Chit-Anand Brahman, substratum atau latar belakang untuk semua penampakan ini, sedikit banyak "Aku".

Di dunia fenomenal juga, segala sesuatu terdiri dari lima hal - Nam, Rupam Asti, Bhati, dan Priya. Nama dan bentuk bisa berubah, tapi Sat-Chit-Anand, (Asti-Bhati-Priya), tetap ada selamanya. Itulah kebenarannya. Setiap bentuk memiliki Sat-Chit-Anand-nya sendiri. Bentuknya berbeda (Vyatireka) tetapi esensi yang ada dibelakang adalah sama dalam segala bentuk (Anvaya).

Praktek Hadirat Tuhan

Praktik kehadiran Tuhan selalu merupakan cara termudah, terdekat dan paling pasti untuk mencapai Kesadaran Tuhan. Rasakan kehadirannya selalu, dan di mana saja. Rasakan kehadirannya dalam segala hal. Rasakan kesatuan dengan segalanya. 

Dia tidak pernah berbicara atau tersenyum, tetapi kehadirannya cukup. Kita selalu bisa bersukacita, bahagia dalam pengetahuan dan dalam keabadian di hadirat-Nya. Sadhana semacam ini sangat penting bagi seorang calon, akhirnya mengarah pada peristirahatan di Nirguna Brahman. Semua bentuk lenyap. Seseorang sedih dan tertekan karena gagal atau lupa merasakan kehadirannya.

Ajaran Penguasaan Diri dalam Isha Upanishad

Di antara Upanishad utama, Isavasya (Isha Upanishad) adalah satu-satunya yang merupakan bagian dari Samhita. Isha Upanishad terdiri dari 18 ayat dalam puisi dan merupakan bagian akhir dari Sukla Yajurveda

Mengapa penting untuk menjadi bagian dari Samhita? Itu bertindak sebagai kesaksian untuk keaslian dan faktor kuno Upanishad. (Yajurveda adalah salah satu dari 4 Veda).

Nama Isha Upanishad berasal dari kata pembuka pertama ayat tersebut: Isavasya, yang berarti tempat tinggal Penguasa. Isa, dalam bahasa Sanskerta, diterjemahkan menjadi Penguasa, dan Avasya dalam bahasa Sanskerta diterjemahkan menjadi tempat tinggal. 

Keseluruhan Upanishad adalah tentang identitas dan kualitas penguasa, dan bagaimana mengikuti prinsip tertinggi Penguasa ini.

ईशावास्यमिदं सर्वं यत् किंच जगत्यां जगत्
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद् धनम् || 1 ||
īśāvāsyamidaṃ sarvaṃ yat kiṃca jagatyāṃ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam (1)
Artinya: Semua yang ada di sini di dunia yang selalu berubah ini merupakan tempat tinggal Penguasa (Dia adalah penghuni dalam segala hal); oleh karena itu, ketika Anda mengambil sesuatu di sini untuk digunakan demi keuntungan Anda, lakukanlah dengan rasa penolakan (daripada arogasi); kamu tidak boleh mengingini 'cara hidup orang lain (dhana adalah mangsa, sesuatu yang dimakannya)'.

Artinya, segala sesuatu di dunia terus berubah. Tapi ada penguasa dan seluruh dunia adalah tempat tinggalnya. Oleh karena itu, tidak ada yang dapat memiliki apapun di sini selain menikmati buah kehidupan. Dengan demikian, tidak ada gunanya menjadi sombong tentang diri Anda sendiri, dan ketika Anda menikmati sesuatu dan mengambil sesuatu untuk dinikmati, harus dibimbing oleh prinsip penolakan.

Bagian pertama dari ayat tersebut mengatakan bahwa dunia ini selalu berubah. Konsep ini sejalan dengan filosofi di barat, terutama filsuf Yunani Heraclitus yang pertama kali mengatakan bahwa dunia sedang berubah sifatnya. Filsafat muncul sekitar 500 SM, tetapi Upanishad ini telah ada di usia 1000 tahun sebelumnya.

Jadi siapa penguasanya? 

Ayat tersebut mengatakan bahwa penguasa ada dalam segala hal. Segala sesuatu yang dirasuki olehnya adalah penguasa. Entitas yang meliputi segalanya adalah Atma, yang merupakan prinsip tertinggi "Sat-chit-ananda". 

Dalam bagian 3.7 dari Brhadaranyaka Upanishad, dikatakan bahwa Atman adalah pengendali batin semua makhluk. Karena dia adalah satu-satunya pengontrol, maka dalam ayat ini dia disebut sebagai penguasa, dan yang satu tanpa satu detik pun. Juga, karena dia meliputi segala sesuatu di alam semesta, alam semesta dikatakan sebagai tubuhnya. Dengan demikian, hak kepemilikan ada di dalam tubuhnya, dan tubuh fisik kita hanyalah bagian dari tubuh universal.

Atman juga memastikan bahwa semua konstituen berada di tempat yang tepat dan ada keselarasan interkoneksi antara rezeki secara keseluruhan. Untuk kelangsungan hidup, ia juga menyediakan fasilitas bagi konstituen tersebut untuk mengakses konstituen lain. Dengan demikian, ketika seorang konstituen memperoleh segala sesuatu yang dia suka dan menyimpannya hanya di bawah kepemilikannya, melebihi kebutuhan rezeki yang sebenarnya, maka itu akan menghancurkan sistem, karena konstituen lain akan kehilangan sumber daya esensial untuk kelangsungan hidup. 

Jadi, "nikmati, tapi jangan mengambil apa pun untuk dimiliki secara eksklusif". (tena tyaktena bhuñjīthā, mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam).

Intinya di sini adalah untuk mengurangi kecenderungan terhadap kesenangan fisik, karena kesenangan fisiklah yang meliputi kita untuk memahami kebutuhan orang lain dan kemudian terjerat dalam praktek-praktek yang korup dan jahat, yang dapat merusak sistem secara keseluruhan, seperti serta diri kita sendiri dalam prosesnya.

Apa sebenarnya arti penolakan ini? 

Harus ada sesuatu yang harus kita tinggalkan. Oleh karena itu, timbullah dilema. Ayat ke-2 menjelaskan dilema ini, dan dikatakan bahwa karma adalah jawabannya. 

Karma adalah hak prerogatif kita sendiri, esensi eksistensial kita sendiri. Menyangkal karma ini tidak berarti bahwa seseorang harus menahan diri untuk tidak melakukannya. Justru sebaliknya. Kinerja karma tidak menciptakan ikatan apa pun kepada pelaku, dan dikatakan bahwa orang yang menjalani kehidupan lampau melakukannya dengan melakukan karma. Instruksi dari Upanishad adalah mengikuti jalan yang sama. Ayat yang sama juga menyatakan bahwa tidak melakukan karma tidak dianggap sebagai kebajikan, dan juga membebaskan kita dari belenggu .

Ayat 1 dan ayat 2 dengan demikian meletakkan dasar untuk kehidupan yang layak. 

Dalam ayat 3 Upanishad memperingatkan tentang meniadakan prinsip. Dinyatakan bahwa orang yang menentang prinsip-prinsip akan dilemparkan ke dunia yang sangat gelap, di mana dia akan menderita kehidupan duniawi dan dengan demikian kebijaksanaan tidak akan pernah bersinar atas orang tersebut.

Ayat 4 sampai 8 menjelaskan sifat Atman dan peringatan agar tidak mengabaikan prinsip yang disebutkan dalam ayat sebelumnya. Ayat 4 mengatakan bahwa Atman adalah satu entitas yang tidak bergerak dan melampaui semua yang bergerak, lebih cepat dari pikiran atau indera apa pun dan itu adalah atman yang memproyeksikan tindakan. Atman tidak bergerak karena menyebar ke mana-mana, dan dengan demikian tidak menyisakan ruang untuk dimasuki.

Ayat 5 menjelaskan bagaimana Atman meliputi semua. 

Ayat 6 dan 7 berbicara tentang bagaimana dunia dipandang oleh seseorang, dan bagaimana dia memandang dirinya sendiri dan makhluk lain. Ini selanjutnya menjelaskan bagaimana dia tidak bisa atau menolak makhluk apapun dan tidak bisa memiliki nafsu atau kesedihan, karena ini adalah dunia atma, dan segala sesuatu yang lain hanyalah bagian darinya.

Ayat terpenting dari Isha Upanishad adalah ayat 8 yang menjelaskan ciri-ciri Atman:

स पर्यगात् शुक्रं अकायं अव्रणं अस्नाविरं शुद्धं अपापविद्धम्
कविः मनीषी परिभूः स्वयम्भूः याथातथ्यतोर्थान् व्यदथात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः || 8 ||
sa paryagāt śukraṃ akāyaṃ avraṇaṃ asnāviraṃ śuddhaṃ apāpaviddham
kaviḥ manīṣī paribhūḥ svayambhūḥ yāthātathyatorthān vyadathāt śāśvatībhyaḥ samābhyaḥ (8)
Artinya: 'Dia meliputi semua; ia gemilang, tidak bertubuh, tidak terputus, tanpa urat, murni dan tanpa kejahatan; ia berpandangan jauh ke depan, mahatahu, transenden dan mandiri; dialah yang menopang semua objek realistis '.

Mengejar pengetahuan dan karma adalah dua hal penting untuk mencapai keabadian. Keduanya diperlukan. Hanya mengejar satu yang akan membawa mereka ke kegelapan. Saat mempraktikkan , karma seseorang harus mengatasi mrityu (kematian), dan saat memperoleh pengetahuan seseorang harus bercita-cita untuk mencapai keabadian. Jadi, keduanya adalah dua roda dari gerobak yang sama; keduanya harus pergi bersama untuk mencapai tujuan.

Upanishad mengatakan bahwa 

"keabadian adalah kebebasan dari keinginan dan kematian adalah keadaan ditenggelamkan oleh keinginan".

Bhagavat Gita menyatakan dalam 2.62 bahwa seseorang menghadapi kematian ketika dia tunduk pada kama. 

Brhadarnyaka 1.2.1 mengatakan bahwa kelaparan adalah kematian; kelaparan di sini berarti dorongan untuk menginginkan sesuatu, itulah kama. Orang bisa dengan mudah jatuh ke dalam kama yang memikat. Ketika kama mengambil alih kita, kita kehilangan identitas kita dan menemui kematian. Siklus itu berlanjut sampai kelegaan dari kematian terjadi, yang dikenal sebagai moksa dan itu adalah keabadian.

Sisa ayat - 15 sampai 18 - berbicara tentang bagaimana seorang calon dapat mencari tahu dan mencapai kebenaran yang kekal. Ceritanya adalah tentang bagaimana para pencari menemukan kebenaran abadi yang terselubung oleh lempengan emas, dan bagaimana bercita-cita untuk pencerahan, dia menghapusnya dan memohon kepada Pusan ​​yang bertanggung jawab atas penyebarannya.

Ayat tersebut adalah :

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्
तत्त्वं पूषन् अपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये || 15 ||
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
tattvaṃ pūṣan apāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye

Kebenaran abadi di sini ada di balik kata Satyadharma. Tetapi bagaimana dengan lempengan emas dan bagaimana hal itu menghalangi Satya dharma

Piring emas melambangkan kesenangan sensual dunia material. Emas di sini melambangkan bujukan. Jika kita menyerah pada bujukan, kita tidak akan pernah bisa membebaskan diri kita sendiri. Pusan ​​adalah pemberi nutrisi yang memelihara kemampuan fisik. Ia menyebarkan ciri-ciri fisik yang dapat menimbulkan bujukan. Itulah mengapa dalam cerita tersebut, doa diucapkan atas namanya agar ia dapat membuat wakaf menjadi kurang menarik.

Ayat ini kemudian berlanjut ke 16 di mana Purusha menggunakan seluruh kendali dan berisi fitur menarik dari dunia fisik. Apa yang tersirat di sini adalah bahwa Purusha meliputi semuanya juga, dan terikat pada keterikatan duniawi. Ini memberikan kesenangan dan penderitaan sensual juga.

Ayat 17 berbicara tentang bagaimana tubuh berubah menjadi abu dan prana menopang kehidupan kekal. 

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिम् विधेम || 18 ||
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktim vidhema (18)


supathā rāye — haluan yang sangat bajik; supatha - haluan yang bajik, rāya - raja, pangeran; vayunāni vidvān — memiliki semua pengetahuan.

Ayat 18 menjelaskan perbedaan antara dunia kenikmatan indria dan dunia pencerahan dan panggilan untuk kebutuhan berada di jalan yang benar. Doa ditujukan kepada Deva Agni, Tuhan dari semua yang dapat menghancurkan semua kejahatan. Agni dengan demikian adalah simbol ilmu dan doa adalah panggilan untuk mencari ilmu untuk membedakan antara yang benar dan yang salah.

Posisi Arah Kepala-Kaki Saat Tidur Menurut Vastu Sastra Hindu

Menurut dharma Hindu, posisi dan arah tidur kita menentukan keadaan tidur. Ini telah memperluas ilmu spiritual di balik arah tidur dan efeknya.

Manusia mencerminkan planet bumi dengan memiliki kutub utara dan kutub selatan, dan kesejajaran tubuh kita saat tidur penting karena aliran energi melalui bumi memengaruhi medan magnet kita sendiri. 

Karena medan magnet planet, tidur ke arah tertentu menyebabkan tekanan yang tidak perlu pada otak yang dapat menyebabkan gangguan tidur dan masalah kesehatan. Hindu Dharma paling tepat menggambarkan kita harus tidur di arah timur-barat.

Arah Timur-Barat

Tidur dengan kepala di timur meningkatkan daya ingat, konsentrasi, kesehatan yang baik, dan kecenderungan ke arah spiritualitas. Posisi timur-barat dianggap terbaik untuk tidur yang sehat dan nyenyak. Gelombang ke arah ini bertanda positif dan dapat memberikan energi positif bagi tubuh.

Dalam Hindu, diyakini bahwa pergerakan chakra yang ada di tubuh terjadi pada arah tidur yang sesuai dan saat kita tidur nyenyak. Ada getaran positif di arah timur yang membuat cakra di tubuh berputar ke arah yang sesuai dan bukannya berlawanan arah. Jadi, menempatkan kepala ke arah timur membantu memfasilitasi getaran positif yang muncul dari timur ke Sapta-Chakra ( Tujuh cakra ) di dalam tubuh. Arah yang tepat ini tidak akan memungkinkan partikel Rajas yang dihasilkan di dalam tubuh menyebabkan penderitaan bagi individu.

Selain itu, individu juga akan mendapat manfaat dari gelombang Aksi Energi yang terkait dengan arah timur-barat. Dengan gelombang tindakan Sattvik ini ditransfer ke dalam tubuh yang memfasilitasi pergerakan Pancha-prana (lima energi vital) yang terletak di daerah pusar. 

Dengan dukungan Upa-prana (energi vital bawahan), Pancha-Prana ini melepaskan gas buangan halus dari tubuh. Akibatnya, Prana-deha (tubuh vital) dan Pranamayakosha (selubung energi vital) individu dimurnikan.

Arah Utara-Selatan

Tidur dengan kepala di Utara adalah praktik yang kurang baik untuk kebanyakan orang. Namun untuk sebagian orang yang menekuni spiritual tingkat lanjut ( Kelepasan / Kemoksan), ini mungkin saja baik baik untuk melepaskan energinya ke Utara (Hulu). 

Ini adalah posisi di mana mayat ditempatkan. Saat tidur dengan kepala mengarah ke utara, kemungkinannya mendapatkan mimpi buruk dan stres energi di tubuh. 

Tarikan magnet bumi akan membebani otak ke arah itu. Dipercaya juga bahwa arah Utara adalah rute yang diambil jiwa setelah meninggalkan tubuh.

Atmosfer di sekitar kita digambarkan oleh beberapa frekuensi dan energi alam semesta. Aliran mereka berlaku atas arah tertentu. Jika tubuh kita harus menyelaraskan diri dengan alirannya yang ada di alam semesta, kemungkinan besar tubuh kita juga berada di bawah pengaruhnya. Salah satu frekuensi negatif mengalir menuju neraka yang dianggap sebagai wilayah Patala.

Jenis frekuensi negatif lainnya disebut sebagai Tiryak. Kata Tiryak berarti miring. Frekuensi miring seperti itu dapat menyebabkan tekanan pada individu. Karena frekuensi ini bergerak ke selatan, arah selatan dapat mengurangi frekuensi ke hal negatif. Jadi, disarankan untuk tidak tidur dengan kaki menghadap ke selatan.

Arah selatan diyakini terhubung dengan wilayah kematian (Yamaloka). Saat kita tidur dengan kepala menghadap utara dan kaki menghadap selatan, getaran yang berasal dari wilayah patala dan wilayah kematian bergabung bersama. 

Oleh karena itu, ada kemungkinan besar untuk menderita efek dari gabungannya itu yang mengakibatkan berbagai jenis gangguan tidur termasuk mimpi buruk, bangun dalam ketakutan, dll.

Jadi, menjaga arah tidur sangat penting untuk menghindari gangguan tidur dan mendapatkan tidur malam yang nyenyak.

Tidur dengan kepala menghadap ke utara menarik energi keluar dari tubuh, mengganggu integrasi tubuh-pikiran-jiwa.

Mana arah tidur terbaik?

Ada kasus di mana orang menghabiskan malam tanpa tidur tanpa alasan yang diketahui, dan secara tidak sengaja perubahan arah ke timur-barat justru memberi mereka penghargaan dengan tidur nyenyak. Meskipun perubahan arah merupakan perubahan kecil, hal itu memberikan manfaat besar dalam mencapai tidur yang nyenyak. Bagaimana ini bisa terjadi? Hindu menguraikan ilmu spiritual di balik tidur dengan arah yang benar dan posisi tidur yang benar.

Pergerakan chakrā

Karena getaran positif yang menyenangkan yang memancar dari timur, chakra - chakra dalam tubuh mulai memutar ke arah yang sesuai, bukan ke arah yang bertentangan. Menempatkan kepala ke arah timur memfasilitasi penyerapan 10% lebih besar dari getaran positif menyenangkan yang berasal dari timur oleh saptachakrā (Tujuh chakra ) di dalam tubuh. 

Karena pergerakan chakra dalam tubuh berlangsung ke arah tidur yang sesuai, partikel Rajas yang dihasilkan dalam tubuh tidak menyebabkan kesusahan bagi individu, ia mendapatkan tidur yang nyenyak dan tidak ada halangan untuk hanyutnya pikiran individu yang terhubung oleh adanya tali perak halus (Tali Jiwa) dengan tubuh fisik.

'Tali halus perak / tali jiwa' menjaga tubuh kasar dan tubuh halus seseorang tetap terhubung. Sampai individu tersebut menanggung takdirnya, ia tetap terhubung melalui tali perak halus dengan tubuh fisik. 

Ketika seseorang tertidur, tubuh halusnya meninggalkan tubuh fisik dan kemanapun ia pergi tetap terhubung ke tubuh fisik dengan tali perak halus dan karenanya dapat kembali ke tubuh fisik yang sama. Fenomena ini juga terjadi selama meditasi medalam atau saat orang keluar dari tubuh fisik (OB). 

Yogi (Mereka yang berlatih Yoga) menarik tubuh halus mereka dan melakukan misi yang diharapkan selama meditasi. Pada saat-saat seperti itu juga, individu kembali ke tubuh fisik hanya karena tali perak halus. Tali ini akan putus pada saat kematian.

Perjalanan partikel Rajas - Tamas

Aktivitas yang dilakukan oleh manusia sepanjang hari menjaga partikel Rajas dari individu tersebut tetap bergerak. Karena dominasi partikel Rajas, sūryanāḍī (Saluran matahari) individu tetap aktif sepanjang hari. Ini meningkatkan proporsi partikel Rajas-Tamas dalam individu. 

Untuk hancurnya partikel-partikel Rajas - Tamas ini dari tubuh dengan cara yang tepat, dēhashuddhak-chakrā ( chakrā pemurni-tubuh ) di jari-jari kaki terbuka pada malam hari karena dominasi partikel Rajas ini dibuang melalui jari-jari kaki. 

Partikel - partikel Rajas-Tamas yang dihasilkan dalam tubuh kasar saat melakukan aktivitas apa pun dilepaskan melalui media chakra tersebut. Karena tujuan utama dari chakra - chakra ini adalah untuk terus-menerus membersihkan selubung tubuh, mereka dikenal sebagai  dēhashuddhak-chakrā.

Barat adalah arah pengaturan aktivitas dalam bentuk Shakti (Energi Ilahi), partikel Rajas - Tamas yang meninggalkan jari-jari kaki bergerak ke arah itu dan menghilang. 

Timur adalah arah yang memancarkan Creation - berorientasi Shakti. Oleh karena itu, ketika tidur dengan kaki menghadap ke timur, partikel Rajas-Tamas yang dimaksudkan untuk pengaturan dalam bentrokan barat dengan Creation berorientasi Shakti, mengakibatkan gesekan antara dua energi, dan kuat satu kemenangan. 

Di Kaliyuga (Era perselisihan), proporsi partikel Rajas-Tamas dalam individu lebih tinggi; karenanya, proporsi kemenangan energi yang meninggalkan kaki lebih besar. Oleh karena itu, individu tersebut tidak dapat menyerap Chaitanya (Kesadaran Ilahi) yang memancar dari timur. Demikian pula, peningkatan partikel Rajas - Tamas dalam tubuh tidak dipancarkan melalui kaki.

Ada 108 dēhashuddhak-chakrā dalam tubuh manusia. Dengan mengucapkan Nama Tuhan, semua chakrā mendapatkan partikel Tamas dan energi hitam dibuang dari tubuh. Seorang yang telah mengucapkan mantra sepanjang hari, tidak menderita kesusahan, apakah dia tidur dengan kepala menghadap ke arah timur atau barat.

Energi negatif pada para pencari spisitual yang menderita gangguan spiritual menutup 106 dēhashuddhak-chakrā yang diaktifkan dengan pengucapan, dengan bantuan mantrasiddhī mereka (kekuatan Supernatural yang diperoleh melalui latihan spiritual). Oleh karena itu, lebih baik jika pencari seperti itu tidur dengan kepala menghadap ke timur.

Mengapa para māntrika  menutup 106 dēhashuddhak-chakrā?

Ketika para pencari menyebut Nama Tuhan, energi hitam yang dihasilkan oleh para māntrika dihancurkan dan partikel-partikel Rajas dilepaskan melalui dēhashuddhak-chakrā, dan dengan kekuatan nyanyian, mereka bergerak menuju arah barat dan hancur. Untuk mencegah kehancuran akumulasi energi hitam, para māntrik menutup 106 dēhashuddhak-chakrā. Namun, tidak mungkin bagi mereka untuk menutup dēhashuddhak-chakrā di jari kaki.

Efek dari chanting pada para pencari yang menderita kesusahan karena energi negatif: Cadangan energi hitam yang dihasilkan oleh energi negatif  dalam tubuh para pencari, yang dēhashuddhak-chakranya ditutup oleh energi negatif ini, dihancurkan ketika para pencari tersebut. Energi hitam ini dilepaskan melalui dēhashuddhak-chakrā di jari-jari kaki. Namun, karena hanya dua chakra yang aktif, semua energi tidak dilepaskan secara kolektif. Pada saat yang sama, para māntrika juga mengarahkan aliran partikel-partikel Rajas yang tidak diinginkan menuju dēhashuddhak-chakrā.

Kecepatan Rajas-Tamas lebih besar dari pada energi hitam, dan karenanya ini dilepaskan terlebih dahulu. Sisa-sisa energi hitam di dalam tubuh bisa menyebabkan kulit menjadi kusam. Jika seseorang yang mengucapkan mantra secara teratur meningkatkan pengucapan dan pengulangan dengan bhāv (emosi Spiritual) yang lebih besar, energi hitam dapat dilepaskan dengan lebih baik menggunakan panchadwāra (Lima lubang) di dalam tubuh, daripada dibuang melalui dēhashuddhak-chakrā.

Karena chanting dari jiwa yang telah berevolusi terjadi di Madhyamā (Cara bicara di mana chanting terjadi secara otomatis) atau Pashyantī ( Chanting Nama Tuhan dalam mode bicara Pashyantī mirip dengan para Pelihat yang memiliki pengetahuan tentang masa lalu, masa kini dan masa depan. Cara pengucapan ini terjadi setelah mencapai tingkat kesadaran spiritual 70%) jenis-jenis ucapan, energi hitam yang dihasilkan di dalamnya sedikit. Oleh karena itu, jiwa yang berevolusi tidak tertekan, tidak peduli ke arah mana kaki mereka berada, ke arah timur atau barat.

Saat akan tidur berbaringlah pada arah timur-barat sehingga terjadi keseimbangan pada gelombang Sattva, Rajas dan Tamas. Saat fajar, gelombang Sattva memancar dari timur dalam proporsi yang lebih besar. Gelombang sattva dari lingkungan memasuki tubuh melalui Brahmarandhra (Pembukaan dalam sistem energi spiritual, terletak di mahkota, di tubuh halus). Individu menjadi sāttvik setelah menyerap gelombang-gelombang ini. Oleh karena itu, untuk dapat memulai hari dengan baik, tidurlah di arah timur-barat.

Mengapa kita harus menghindari tidur ke arah utara-selatan?

Vastu Shastra memperingatkan bahwa jika tidur dengan kepala mengarah ke utara, mungkin mengalami ketidakstabilan emosi, kemauan yang lemah, dan penyakit lainnya. 

Arah selatan adalah arah Dewa Yama, Rajas-Tamas melambai dan kesusahan. Ketika energi dari tubuh individu mengalir ke arah atas, itu diarahkan ke realisasi Tuhan; sedangkan, ketika energi mengalir ke arah bawah, itu diarahkan ke Pātāla

Tidur dengan kaki mengarah ke selatan mengarah pada penyatuan getaran dari Yamaloka dan Pātāla-loka dan individu tersebut menarik baik komponen Rajas-Tamas atau energi negatif. Akibatnya, individu menderita kesusahan seperti ketidakmampuan untuk tidur, mengalami mimpi buruk, merasa takut dalam tidur atau bangun dalam keadaan ketakutan dll.

Hindari posisi tidur dengan kepala menghadap ke arah tenggara atau barat daya, karena arah gelombang yang bergerak di timur dan barat mengarah ke atas, sāttvikta yang diserap dari media gelombang ini cenderung lebih mengarah ke nirguṇa (Non- terwujud) dan tahan lama jika dibandingkan dengan yang diserap dari arah tenggara atau barat daya. Pada saat yang sama, karena tingkat Panchatattva (Lima Elemen Kosmik) dalam gelombang yang bergerak di arah timur-barat lebih tinggi daripada di arah tenggara atau barat daya, manfaat yang diperoleh individu saat tidur bersama kepala ke arah ini lebih besar dan tahan lama.

Ilmu yang mendasari “Cara tidur nyenyak”

A. Tidur miring ke kiri atau kanan

Tidur di sisi kiri atau kanan mengaktifkan masing-masing chandranadi atau suryanadi dan menjaga chetana di dalam sel dalam keadaan terbangun, dengan demikian melindungi tubuh yang bersentuhan dengan Patala, dari serangan energi negatif dari bumi: Tidur berhubungan dengan Komponen Tamas dan karenanya, tidur di sisi kiri atau kanan jika memungkinkan. Akibatnya, chandranadi  (saluran bulan) atau suryanadi  (saluran matahari) akan diaktifkan di tingkat masing-masing, dan itu akan menjaga chetana (Aspek Kesadaran Ilahi yang mengatur fungsi pikiran dan tubuh) dalam sel dalam keadaan terbangun, yang pada gilirannya akan melindungi tubuh yang bersentuhan dengan Patala (wilayah Neraka) dari serangan energi negatif dari bumi.

Manfaat halus diamati ketika seorang individu biasa (tidak melakukan latihan spiritual) tidur miring ke kiri:

  • Aliran Chaitanya (Kesadaran Ilahi) tertarik dan cincin Chaitanya tercipta dan diaktifkan di Ajna-chakra (Pusat keenam atau chakra dalam sistem energi spiritual; terletak di wilayah alis tengah di tubuh halus) dan Anahata chakra (Pusat keempat dalam sistem aliran energi spiritual, terletak di wilayah jantung di tubuh halus)
  • Cincin Chaitanya dipancarkan dari cakra-Ajna.
  • Cincin tarak-shakti (energi Penyelamat) tercipta dan diaktifkan di Anahata chakra dan partikel tarak-shakti dipancarkan ke lingkungan.
  • Partikel energi vital dibuat dan diaktifkan di dalam tubuh dan dipancarkan ke lingkungan.

B. Tidur telentang

Tidur telentang memberikan tekanan pada chakra Muladhara, dengan demikian mengaktifkan gas yang terkait dengan hasrat seksual, yang bergerak ke arah bawah, sehingga memungkinkan energi negatif  dari Patala menyerang ke tingkat yang lebih besar. 

Tidur telentang mendorong chetana masuk sel-sel tubuh menjadi tidak berwujud dalam keadaan tidur. Selain itu, tubuh tetap terkait dengan Patala untuk durasi maksimum dan karenanya sel-sel di dalam tubuh gagal untuk menolak getaran mengganggu yang berasal dari Patala. 

Jika seseorang dengan tingkat kesadaran spiritual kurang dari 55% tidur telentang, kemungkinan besar akan menghadapi bahaya karena terpengaruh oleh getaran yang mengganggu dari Patala. Di dalam tubuh seseorang yang tingkat kesadaran spiritualnya kurang dari 55%, proporsi emosi melebihi bhav (emosi spiritual). 

Selain itu, keseimbangan aliran berbasis energi di saluran kanan dan kiri selalu tidak teratur sebanding dengan fluktuasi emosi. Karena energi tidak disimpan secara seragam di seluruh tubuh saat tidur telentang, individu ini menghadapi bahaya karena terpengaruh oleh getaran mengganggu dari Patala

Ketidakteraturan aliran di kedua saluran tersebut dapat mengakibatkan penyebaran gelombang Rajas - Tamas dominan di tubuh. Oleh karena itu, kecuali kontrol ditetapkan pada pergerakan aliran berorientasi energi yang ada di saluran pada tingkat bhav yang tidak terekspresikan, dengan bantuan sadhana (latihan Spiritual), tidur telentang akan sedikit berbahaya. Dalam keadaan seperti itu, jika seseorang waspada dan melakukan berbagai pengobatan spiritual, tidur telentang mungkin terbukti menyenangkan.

Ketika seseorang dengan tingkat kesadaran spiritual lebih dari 55% tidur telentang, Sushumnanadi saluran sentral Kundalini diaktifkan. Melampaui tingkat 55%, aliran dominan Rajas-Tamas dalam tubuh dikendalikan seperti yang diperlukan pada tingkat bhav yang tidak terekspresikan, karena kemampuan untuk berfungsi dalam bhav yang tidak terekspresikan pada tingkat energi jiwa ditingkatkan. Mengintegrasikan jiwa-energi, saluran Matahari dan Bulan.

Oleh karena itu, jika individu tidur telentang, karena peningkatan energi jiwa dalam tubuh, cakra (Pusat dalam tubuh yang melaluinya aliran energi spiritual) di punggung ditekan secara tepat dan merata. Dengan demikian, cakra diaktifkan. Mereka mengaktifkan aliran Sushumnanadi dan mengontrolnya dengan tepat.

C. Tidur tengkurap

Tidur tengkurap memberikan tekanan pada rongga perut dan karenanya gas buangan halus di rongga ini mulai bergerak ke arah bawah. Terkadang, jika tekanan gas buangan di ruang kosong dada lebih besar, gas-gas tersebut bergerak ke atas dan dibuang bahkan melalui hidung dan mulut. 

Selama proses pergerakan gas halus yang dominan Rajas-Tamas-nya di dalam tubuh, tubuh menjadi peka untuk menyerap Rajas - Tamas, gelombang dominan dari atmosfer. Dalam postur ini, gerakan langsung dari organ-organ kasar di dalam tubuh akan diperlambat dan atmosfir bersama dengan kekosongan di sekitar organ terbangun karena adanya tekanan pada perut. 

Oleh karena itu, pergerakan dominan Rajas - Tamas (ke atas atau ke bawah) dari gas-gas buangan (disimpan dalam rongga dan dibuang dari pergerakan organ-organ sesuai dengan keadaannya) mendapatkan momentum. Pada titik ini, tubuh menjadi peka terhadap proses pelepasan gas yang dominan Rajas - Tamas di tingkat halus. Selama periode ini, tubuh dapat menjadi korban serangan energi negatif dari atmosfer maupun dari Patala.

Tidur tengkurap membantu serangan energi negatif dari arah atas; sedangkan, tidur telentang membantu mereka menyerang dari arah bawah. 

Tubuh bagian belakang seseorang memiliki kemampuan yang lebih besar untuk menyerap energi hitam daripada yang dimiliki bagian depan, karena pergerakan gas-gas buangan di bagian belakang lebih besar daripada di bagian depan. Sebaliknya, pergerakan gelombang Sattva relatif lebih besar di depan. Karenanya, energi negatif kebanyakan mencoba menyerang dari sisi belakang. 

Mantra tidur untuk mendapatkan tidur yang nyenyak

Nyanyian mantra merupakan bagian integral dari Hindu, yang menganggap setiap tindakan dilakukan dalam lingkup spiritual. Kekuatan energi negatif meningkat pada malam hari, dan karenanya, mereka dapat dengan mudah menyerang seseorang saat dia sedang tidur. 

Melafalkan mantra tidur terkait  sebelum tidur memberi perlindungan yang sangat besar dari serangan energi negatif. Mantra tidur  bisa kita ucapkan berupa doa dan nyanyian yang dapat dilakukan untuk mendapatkan tidur nyenyak.

Berdoa sesui keyakinan kepada Dewa pujaan seperti 'Semoga nyanyian saya berlanjut di pikiran bawah sadar bahkan selama tidur, dan semoga saya mendapatkan tidur yang nyenyak'.

Ada juga 'Ratrisukta' (Sekelompok mantra dalam Weda yang berkaitan dengan dewi malam). Nidra disebut sebagai Nidradevi (Dewi Tidur). Dari berbagai bentuk Dewi, nidra (tidur) juga merupakan satu bentuk. Saat berbaring di tempat tidur, dapat mengucapkan Ratrisukta dua hingga tiga kali.

"Saya memberi hormat tiga kali kepada Devi, yang hadir di semua makhluk hidup dalam bentuk nidra".

8 Vibhuthi (Kekuatan) Tuhan dalam Hinduisme

Dalam pengertian umum, vibhuthi berarti kekuatan, kebesaran, kelimpahan, posisi yang ditinggikan, kemegahan, dll. Biasanya digunakan untuk mengacu pada kekuatan spiritual atau mistik (siddhi), kekuatan Tuhan pada Alam (mahima), atau kesempurnaan yang terwujud dalam makhluk sebagai keterampilan dan kemampuan.

Bhagavadgita berisi bab yang disebut Vibhuthi Yoga yang secara eksklusif didedikasikan untuk deskripsi kekuatan Tuhan yang terwujud dalam berbagai objek dan entitas sebagai kebesarannya. Bab ini menyatakan bahwa kekuatan Tuhan tidak terbatas dan Dia mewujudkannya di dunia untuk memastikan kelangsungan ciptaan dan mengekspresikan cahaya dan kegembiraannya.

Vibhuthi juga secara khusus digunakan untuk menunjukkan kekuatan yang maha kuasa (vibhthva) dari Tuhan, yang memiliki kekuatan untuk menciptakan, mendukung, mengungkapkan dan mengahncurkan dunia dan makhluk. Dikatakan ada delapan jenis kekuatan maha kuasa, yang terwujud dalam diri manusia, dewa, dan ciptaan lainnya sesuai dengan spiritualitas, keilahian dan tingkat pemurnian.

Apa yang muncul dari vibhuthi adalah vibhathi, kilau, cahaya, iluminasi, kekuatan, atau aura kesempurnaan atau kebesaran. Seperti cahaya yang menyebar dari matahari yang bersinar, kuasa Tuhan memancar dengan sangat kuat untuk menerangi dunia dan membuat mereka terus berjalan. Delapan kekuatan mistik (vibhuthi) adalah seperti yang tercantum di bawah ini.

  1. Kekuatan untuk menjadi kecil (animan)
  2. Kekuatan untuk menjadi sangat ringan (laghiman)
  3. Kekuatan untuk menarik, memperoleh, mendapatkan (prapthi)
  4. Kekuatan untuk memenuhi keinginan atau keinginan nyata (prakamyam)
  5. Kekuatan untuk tumbuh dalam kekuatan, keagungan, atau ukuran (mahiman)
  6. Kekuatan untuk memegang otoritas tertinggi, ketuhanan, atau kemahakuasaan (ishitha)
  7. Kekuatan untuk memikat, menyihir,  atau menaklukkan (vasitha)
  8. Kekuatan untuk mengontrol atau menekan keinginan (kamavasiyatha)

Vibhuthi, simbolisme abu suci

Vibhuthi juga mengacu pada abu dari pembakaran kotoran sapi, kremasi tubuh, atau sisa atau sisa-sisa benda atau persembahan yang dibuat untuk api pengorbanan (yajnasesham). 

Dalam pengertian yang terakhir, vibhuthi memiliki arti penting dalam Hinduisme, dan terutama dalam Shaivisme, sebagai simbol kemurnian, ketidakmurnian, karma, persembahan korban, ketidakkekalan, penyembuhan, pelindung dan daya penyerap. Umat ​​Hindu yang taat menggunakan vibhuthi untuk berbagai tujuan seperti berikut ini.

  • Seperti abu suci yang meninggalkan bekas di tubuh mereka,
  • Sebagai persembahan korban dalam ritual pemujaan terhadap Siwa
  • Sebagai lapisan pelindung untuk mencegah menghilangnya energi spiritual dari tubuh
  • Sebagai simbol Dewa Siwa, dan pelepasan
  • Sebagai tanda ketidakkekalan dan tidak pentingnya kehidupan duniawi
  • Sebagai obat untuk menyembuhkan yang sakit dan yang lemah
  • Sebagai zat suci untuk menangkal kekuatan jahat atau memurnikan suatu tempat
  • Sebagai sisa-sisa ibadah kurban untuk tujuan pemurnian
  • Sebagai zat mistik dalam metode tangan kiri untuk memikat, mengusir, atau menakut-nakuti

Simbolisme Vibhuthi dalam Shaivisme

Vibhuthi memiliki arti penting dalam Shaivisme karena melambangkan kekuatan mistik Dewa Siwa dan mengacu pada kekuatannya yang melarutkan, merusak, dan mengubah. Menurut legenda, dia memakainya di tubuhnya sebagai simbol kekuasaan tertinggi dan ketuhanan. Di akhir setiap siklus waktu, dia mereduksi segala sesuatu menjadi abu dan pergi ke ketenangan sementara. Mata ketiganya adalah mata pengetahuan dan kemahakuasaan. Ia memiliki kekuatan untuk mereduksi apapun menjadi abu.

Dikatakan bahwa sekali ia mereduksi, Brahma, Wisnu dan seluruh alam menjadi abu dan menggosokkannya pada tubuhnya. Pengikut Siwa yang taat selalu memakai abu atau bekas abu di tubuh mereka sebagai tanda penyerahan dan pengabdian. 

Para pertapa Shaiva dan pengikut tradisi pelepasan Shaiva mengenakan abu di tubuh mereka sebagai simbol penolakan, pelepasan, kebosanan, dan pengabdian kepada Dewa Siwa. Karena kebanyakan dari mereka tinggal di daerah beriklim dingin di Himalaya atau daerah pegunungan dan hutan yang terpencil, orang percaya bahwa abu di tubuh telanjang melindungi mereka dari dingin yang hebat atau gigitan serangga. 

Mengenakan abu pada tubuh telanjang juga melambangkan bahwa orang yang melakukannya telah melepaskan semua jenis keterikatan pada nama dan bentuknya, dan baginya tubuhnya praktis sama baiknya dengan yang telah dikonsumsi atau dikremasi dalam api spiritualitas dan pelepasan.

Dalam Shaivisme, vibhuthi juga melambangkan kekuatan sisa dari prokreasi atau energi seksual (reta). Itu adalah abu luhur yang dihasilkan ketika cairan seksual dalam tubuh ditahan melalui selibat dan dibakar dalam panasnya pertapaan yang intens (tapa). 

Menurut kitab suci, vibhuthi melambangkan tejas, sisa-sisa air mani yang dibakar untuk pengorbanan hasrat seksual. Ketika air mani (retas) dikendalikan dan disublimasikan melalui selibat dan pertapaan yang intens (tapah), ia diubah menjadi kekuatan (tejas) di dalam tubuh dan kecerdasan (ojas) di dalam pikiran. Mereka seperti abu yang terbentuk dari pembakaran hasrat seksual. Kekuatan memberi tubuh pancaran aura dan keindahan yang agung.

Dipercaya bahwa cairan mani dalam tubuh dibakar menjadi abu melalui pembakaran dan diubah menjadi energi mani oleh kelompok khusus dewa,bersinar yang disebut Bhrigu, yang berarti retakan api. Seluruh proses dalam tubuh dipimpin oleh Siwa, yang dikenal sebagai Bhrigupathi, penguasa Bhrigu. Rigveda Samhita (1.58.2) menyatakan bahwa Bhrigu adalah sesuatu yang khusus yang menemukan api dan membawa pengetahuan tentang penciptaannya kepada umat manusia.

Vibhuthi (abu) sebagai sisa kekuatan energi seksual dilambangkan dalam legenda Siwa, sebagai dewa pertapa, di mana ia membakar Manmadha, dewa cinta dan nafsu yang menipu, menjadi abu dengan membuka mata ketiganya. Dalam legenda yang terkait dengan kelahiran Kumara, kita memahami bahwa air mani Siwa itu sendiri adalah sisa dari kesederhanaan (tapah). Itu sangat panas bahkan dewa api Agni tidak bisa membawanya lama.

Simbolisme abu juga menunjukkan bahwa kemarahan Siwa tidak merusak tetapi bersifat transformatif. Dia menggunakan amarah untuk menghancurkan ketidakmurnian yang ada dalam sesuatu menjadi abu dan menjadikannya murni dan bersinar, seperti halnya dalam kasus retas, atau seorang pertapa yang mengenakan abu yang dia bakar dalam penderitaan hidup untuk membuatnya menjauh dari kesenangan duniawi dan membantunya fokus pada pembebasannya.

Dalam spiritualitas Hindu, semua kehidupan dan eksistensi fenomenal pada akhirnya berakhir menjadi abu. Tidak ada yang tersisa. Tidak ada yang bisa diambil dari pengorbanan hidup, kecuali sisa-sisa bakaran dari perbuatan (karma), keinginan dan kesan laten (samskara). seseorang memakainya di jiwa sebagai sisa dari kehidupan masa lalu, saat napas terbawa ke wilayah tengah oleh para dewa. 

Mengenakan abu di tubuh  berfungsi sebagai pengingat akan kebenaran kehidupan fana yang keras ini sehingga dapat memupuk ketidakmelekatan dan hidup secara bertanggung jawab tanpa membakar diri sendiri dalam api nafsu dan keinginan.

Dari abu (elemen) tubuh dilahirkan dan ke dalam abu mereka binasa. Itu sebabnya mengkremasi jenazah, bukan menguburnya. Apa pun yang tersentuh api menjadi murni. Yang tersisa setelah kremasi adalah jiwa, yang murni selamanya. Itu mungkin untuk sementara tetap terbungkus dalam ketidakmurnian kehidupan lampau sebagai sisa-sisa eksistensi yang terbakar, seperti abu yang menutupi tubuh para pertapa. Ketika waktunya tiba, mereka akan jatuh dan membiarkan jiwa-jiwa melarikan diri ke ketempat abadi yang tertinggi.  Dengan demikian, abu melambangkan banyak hal dalam agama Hindu dalam konteks yang berbeda.

Interpretasi literal dari kata vibhuthi

Vibhuthi berasal dari akar kata vibhu yang berarti abadi, tertinggi, tuan, terpandang, kokoh, terkendali, ruang, jiwa, tuan, penguasa, raja, dll. Ini pada dasarnya adalah rujukan kepada Tuhan, tuan dari semua. Vibhuthi adalah yang muncul dari Vibhu. Ini mengacu pada kekuatan tertinggi Tuhan atau kehadiran atau manifestasi tertinggi Tuhan.

Manusia adalah aspek Tuhan. Mereka memiliki jiva, Vibhu, di dalamnya. Mereka memiliki potensi dan kemungkinan untuk memiliki kekuatan (vibhuthi) Tuhan. Namun, yang mencegah mereka mewujudkannya adalah anubhuthi, kekuatan atau manifestasi ego (anu). 

Menurut Shaivisme, anava (egoisme) yang muncul dari ego (anu) adalah salah satu dari tiga ketidakmurnian, yang mengikat makhluk (jiva) ke dunia fana. Dua lainnya adalah, kemelekatan (pasa), dan delusi (moha). Ketiga ketidakmurnian bertanggung jawab atas anubhuthi (kekuatan ego), yang mencegah kekuatan tertinggi jiwa (vibhuthi) terwujud dalam diri manusia. Oleh karena itu, untuk mewujudkan kekuatan Tuhan di dalam diri, perlu melepaskan diri dari anubhuthi, pengalaman, dan kenikmatan ego.

Vibhuthi juga dapat berarti vi + bhuthi, yang berarti terpisah dari keberadaan, keberadaan, atau unsur-unsur. 'Vi' berarti dipisahkan, dibedakan, atau didiskriminasi. Bhuthi berarti keberadaan, kelahiran, atau keduniawian. Vibhuthi, dengan demikian, berarti yang terpisah dari keberadaan atau dari kehidupan duniawi.

Buthi pada gilirannya berasal dari dunia bhutha, yang berarti makhluk atau tubuh unsur, atau waktu lampau (bhuthkala). Menurut interpretasi ini, vibhuthi berarti sesuatu yang terpisah dari wujud, badan unsur, atau dari masa lalunya. Di dunia lain itu adalah residu atau sisa-sisa kremasi tubuh atau pembebasannya.

Lima Asfek Siwa (Panchanana Shiva)

Siwa menempati tempat penting dalam agama Hindu. Dia adalah salah satu Trimurthi, atau tiga perwujudan tertinggi dari Brahman. Sebagai penghancur, dalam fungsinya sebagai Waktu (Kala) atau Kematian, ia mewakili mode disintegrasi dan penyebaran Tamas

Subjek tentang aspek Siwa (Shiva) dapat didekati dari berbagai sudut pandang. Di sini saya telah menyajikan Siwa sebagai Brahman Tertinggi Sendiri, sebuah klaim yang divalidasi oleh Veda sendiri dalam banyak ayat seperti yang ditemukan di Svetasvatara Upanishad.

Dalam tradisi Saiva, Dewa Siwa dianggap sebagai Brahman yang tertinggi dan tertinggi. Sebagai Brahman, Siwa memiliki empat aspek, sesuai dengan empat kondisi dan empat fungsi utama yang diwakilinya;

  • Aspek yang Tidak Terwujud - Nirguna Brahman
  • Aspek terwujud - Saguna Brahman
  • Aspek material - Viraj
  • Aspek individu - Amsas atau Emanations

Dalam Shaivisme, Shiva menempati tempat tertinggi dan mewakili kemurnian dan keberuntungan (shivam). Sebagai Brahman (Mahesvara) sendiri, dan Penguasa Alam Semesta (Isvara), Dia melakukan lima fungsi.

Lima fungsi Siwa sebagai Penguasa Tertinggi alam semesta dijelaskan di bawah ini:

  1. Penciptaan (Srishti) : Dia menciptakan semua dunia dan makhluk, memanifestasikan dirinya sebagai jiwa individu atau kesadaran murni di dalam tubuh dan dalam materialitas dari semua keberadaan.
  2. Pelestarian (Sthithi) : Sebagai pemelihara, Siwa bertanggung jawab atas kelanjutan semua dunia dan makhluk. Di dalam tubuh dia adalah kekuatan penopang nafas (praneswara) dan kekuatan pencernaan api (jatharagni). Dia adalah sumber dari semua makanan dan air untuk dewa dan makhluk.
  3. Penyembunyian (Tirobhava) : Sebagai penyembunyi , Siwa melemparkan jaring khayalan (maya) ke atas seluruh ciptaan dan menjaga makhluk-makhluk yang tertipu, sehingga keteraturan dan keteraturan dunia tidak terganggu. Karena kekuatannya yang menipu (maya-shakti), makhluk-makhluk tidak dapat melihatnya atau menyadari sifat esensial mereka sendiri, yang tetap tertekan atau tersembunyi di balik tabir ketidakmurnian.
  4. Wahyu (Anugraha) : Sebagai pengungkap kebenaran, sumber pengetahuan, dan rahmat, Siwa bertanggung jawab atas pembebasan makhluk. Tidak ada yang bisa mencapai pembebasan tanpa rahmat-Nya. Dalam Shaivisme, usaha individu dan karma baik adalah penting, tetapi rahmat Siwa bahkan lebih penting lagi untuk mencapai pembebasan, dimana jalan pengetahuan adalah metode yang ditentukan.
  5. Kehancuran (Laya atau Samhara) : Pada akhir setiap siklus penciptaan, Shiva menarik semua dunia dan makhluk ke dalam dirinya dan masuk ke mode istirahat sementara. Sebagai Kematian dan penguasa kehancuran, dia juga bertanggung jawab atas pembaruan kehidupan dan kelahiran kembali makhluk-makhluk.

Maheswara atau Mahadeva

Seperti halnya Brahman, aspek Siwa yang tidak terwujud berada di luar pengetahuan kita. Dalam aspek ini, dia adalah realitas transendental, yang tertinggi dan paling tidak diketahui, atau Non-Being, di mana Alam (Prakriti) tidak ada atau laten dan tidak dibedakan. 

Karenanya ia tidak memiliki kualitas dan ciri-ciri yang membedakan. Dalam aspek ini dia adalah Diri misterius abadi, kesadaran dan kebahagiaan murni, yang Uma Haimavathi nyatakan dalam Kena Upanishad sebagai "Roh / Jiva Tertinggi", dengan mengetahui siapa Indra yang mengalahkan semua dewa lainnya dan menjadi penguasa surga. Namun, bahkan para dewa memiliki sedikit pengetahuan tentang dia. Seperti materi gelap alam semesta, atau tidur nyenyak, Dia tetap menjadi misteri di luar pikiran dan indera kita. 

Untuk pemahaman, kita dapat menamai aspek dirinya ini sebagai Paramesvara, Mahesvara (Tuhan Yang Maha Esa). Dia adalah Brahman Sendiri, Diri Tertinggi, Kebenaran Abadi, Prinsip Mutlak, yang tanpa awal dan tanpa akhir, tak terpisahkan, di luar indera dan pikiran, tanpa bentuk dan tanpa pembagian, akhir dari semua latihan kebaktian dan spiritual, dengan mengetahui siapa semuanya diketahui dan direalisasikan.

Isvara atau Parama Siwa

Seperti yang dinyatakan dalam Weda, pada awal penciptaan, karena suatu alasan misterius, sebagian dari Brahman yang Tidak Terwujud menjadi termanifestasi sebagai refleksi kualitas Sattva. Aspek ini dikenal secara beragam sebagai Brahman dengan kualitas (Saguna Brahman), Penguasa Alam Semesta (Isvara), Pribadi atau Jiva Kosmik (Purusha). 

Kita dapat menamai aspek dirinya ini sebagai Parama Shiva, Maha Shiva atau Mahadeva, Dewa para dewa dan Tuhan alam semesta yang terwujud. Sebagai Brahman Tertinggi yang telah bangkit, dia adalah Penguasa Kosmis, yang menggabungkan di dalam dirinya peran penciptaan, pelestarian dan penghancuran dan proyek dari dirinya sendiri semua yang kita kenal sebagai alam semesta material. 

Dia adalah Jiva Universal, yang melakukan pengorbanan atas diri-Nya untuk mewujudkan makhluk dan dunia. Penciptaan hanyalah mimpi sadarnya, serangkaian getaran yang timbul dari tarian kosmiknya, yang memungkinkan semua yang kita alami dan nikmati dalam keberadaan fenomenal. Dia adalah Purusha dari Weda, yang membangkitkan Alam primordial, Prakriti dan menempatkan dirinya di dalamnya untuk mewujudkan kehidupan dan keanekaragaman.

Viraj, Rudra atau Shiva

Pada tingkat yang lebih rendah berikutnya dia adalah Siwa, yang dikenal sebagai pelebur, mewakili aspek Tritunggal. Dia adalah segalanya, mewakili tiga fungsi ciptaan, tetapi tradisi secara khusus mengakui dia sebagai Siwa, sang pelebur. 

Ini adalah aspek fisiknya yang paling terlihat, di mana Dia dan Alam tidak hanya tidak dapat dipisahkan tetapi juga tidak dapat dibedakan dalam bentuk dan fungsinya. Karenanya, ia juga dikenal sebagai Ardhanarisvara (separuh laki-laki dan separuh perempuan). Dia adalah Tubuh Kosmis atau dunia itu sendiri (Viraj) yang mewakili kesadaran yang terjaga dan dunia sensorik. 

Dia adalah raja dengan seribu nama, yang dikenal dengan berbagai nama sebagai Hara, Shankara, Kailasapati, Parvathinatha Umapathi dll., Dan dihormati oleh Jiva-Jiva yang terbebaskan dan jiwa-jiwa abadi (siddha), dan pengiringnya yang tak terhitung banyaknya gana, dewa, yogi, dan pemuja. 

Dalam peran ini Shiva memfasilitasi kemajuan spiritual umat manusia sebagai Guru Dunia (Dakshinamurthy). Dia menghancurkan tatanan lama untuk memfasilitasi pembaruan dan regenerasi alam semesta yang nyata. 

Dia menghancurkan ketidakmurnian pikiran dan tubuh untuk memfasilitasi evolusi spiritual. Dia mengubah sifat iblis yang tersembunyi dalam ciptaan untuk memfasilitasi keteraturan dan keteraturan serta pembebasan jiwa. 

Sebagai Waktu, dia juga penguasa Kematian yang bertanggung jawab atas ketidakkekalan dan ketidakstabilan alam semesta yang fenomenal. Akhirnya di akhir siklus kreatif saat ini, ia menghancurkan dunia untuk mempersiapkan landasan bagi pembaruan kosmik lainnya. Dalam peran ini dia juga bertanggung jawab atas aliran kesadaran ilahi ke dalam kesadaran di bumi dan transformasi  bagi jiwa.

Amsa atau Emanation

Penciptaan adalah perpanjangan dari Brahman Tertinggi. Segala sesuatu yang kita lihat dan alami di dunia nyata adalah Brahman hanya karena tidak ada yang lain selain Dia atau tanpa Dia. 

Jadi secara teknis, keseluruhan keanekaragaman adalah aspek Brahman saja, tetapi di dalamnya Brahman tetap tersembunyi atau tersembunyi di balik fenomena. Namun, kadang-kadang dia mengungkapkan dirinya sebagian atau secara signifikan untuk melakukan fungsi tertentu untuk keteraturan ciptaan atau kesejahteraan dunia. Kita menganggap penampilan seperti emanasi atau manifestasi parsial (amsava). Dalam tradisi Waisnawa mereka disebut inkarnasi, sedangkan dalam tradisi Saiva mereka hanya dikenal sebagai emanasi atau aspek minor Siwa, karena Saiva tidak mengenali kebutuhan akan inkarnasi Tuhan.

Dalam agama Hindu, Siwa memiliki peran terbatas dalam penciptaan dan diidentifikasi dalam aspek tertentu, tetapi dalam tradisi Saiva, Siwa adalah Brahman itu sendiri. Dia adalah segalanya, yang diketahui dan yang mengetahui, pendukung dan pendukung, pencipta dan ciptaan, Wujud dan Non-Wujud, keberadaan dan non-keberadaan. 

Meskipun kita mungkin memberikan nama yang berbeda untuk membedakan aspek fungsional Brahman, sebenarnya itu hanyalah berbagai manifestasinya-Nya. Oleh karena itu, penting untuk diketahui bahwa Dewa Siwa bukan sekadar berhala atau Shivalinga yang disembah oleh orang-orang di kuil dan tempat suci karena alasan takhayul. Dia adalah Brahman Sendiri, Yang Tak Terwujud, yang turun ke alam-alam eksistensi lebih rendah untuk memproyeksikan realitas alternatif yang dialami sebagai dunia fenomenal.

Panchanana Shiva

Lima fungsi Siwa diwakili dalam panchanana (pancanana) atau lima aspek Siwa. Dalam ikonografi, ia digambarkan sebagai dewa berwajah lima (pancha muka Shiva), masing-masing wajah mewakili salah satu dari lima fungsinya. 
Lima aspek Siwa juga mewakili lima aspek penciptaan, lima badan (kosa) pada manusia, lima nafas, lima arah, lima elemen, lima indera, lima warna, lima energi, lima divisi waktu, dan lima manusia. balapan. 

Makna dari bentuk panchanana Shiva dijelaskan dalam Lingga Purana. Referensi untuk itu juga ditemukan di Mahabharata. Lima aspek Siwa yang diwakili dalam lima dewa berwajah dijelaskan di bawah ini.

  1. Ishana, Sang Bhagavā: Ia adalah Brahma, penguasa penciptaan dan melambangkan kekuatan pikiran (chit-shakti), elemen bumi (atau udara menurut beberapa orang), pengetahuan ritual Weda, dan kekuatan perwujudan pikiran. Di antara indra, ia mewakili indra peraba dan di antara organ-organ tubuh, tangan. Dalam ikonografi ia mewakili wajah yang memandang ke atas. Warnanya tembaga. Dalam gambar individu, dia digambarkan bersama dengan seekor kambing betina, memegang di tangannya Weda, kail gajah, jerat, kapak, tengkorak, drum, rosario, trisula, satu tangan menunjukkan isyarat perlindungan (abhaya) dan lainnya bahwa menawarkan anugerah (varada).
  2. Tat-Purusha, Jiwa Kosmik : Dia adalah Wisnu, penguasa pelestarian, telur kosmik (Hiranyagarbha), penikmat, pemberi makan, dan pendeta utama dari pengorbanan kosmik yang mewakili kebahagiaan (ananda shakti), matahari terbit, pengetahuan yang membebaskan , kelimpahan materi (Sri Siva tattva), dan unsur air. Di antara organ-organ indera dia adalah indera penciuman, dan di organ-organ tubuh, anus. Dalam ikonografi ia mewakili wajah ke arah timur dan warna emas. Dalam gambar individu ia ditampilkan dengan tiga mata dan empat wajah, mengenakan pakaian kuning, dan berdiri ditemani Gayathri.
  3. Vamadeva, sang Penyembuh : Dia adalah penekan yang menyembunyikan Tatpurusha di balik tabir khayalan. Dia adalah kebalikan (tirobhava) dari Tatpurusha, yang digambarkan sebagai dewa yang berwajah barat, matahari sore, dan tangan kiri (vama). Warnanya merah. Di dalam tubuh ia mewakili egoisme (anava), kekuatan tindakan (kriya-shakti), dan elemen udara. Di antara indera-indera dia adalah indera penglihatan, dan di dalam organ-organ tubuh, kaki. Dalam gambar individu ia ditampilkan berwarna merah atau teratai, dihiasi dengan ornamen merah, dengan empat tangan, satu memegang rosario dan yang kedua kapak. Yang ketiga dan keempat menunjukkan gerakan menawarkan perlindungan (abhaya), dan memberikan anugerah (varada) masing-masing.
  4. Sadyojata, Sang Pengungkap : Ia adalah Sada Siwa, makhluk abadi, yang bermanifestasi secara spontan (sad yojata), dan yang digambarkan sebagai pemberi rahmat, pemimpin kegembiraan (nanda) dan kenikmatan (sunanda). Dia mewakili kekuatan pengetahuan yang membebaskan (jnana shakti), dan elemen ruang. Di dalam tubuh ia mewakili pikiran, indera perasa, dan menurut beberapa organ seks. Warnanya putih, warna sattva, atau kemurnian. Dalam bentuk panchanana dia mewakili wajah utara. Dalam gambar individu ia ditampilkan sebagai berwarna putih, memegang Weda dan rosario dengan dua tangan dan dua lainnya menunjukkan gerakan menawarkan perlindungan (abhaya), dan memberikan anugerah (varada) masing-masing.
  5. Rudra, sang Penghancur : Dia juga dikenal sebagai Aghora (yang tidak takut), yang siap berperang, dan disebutkan dalam Weda sebagai pelolong dan ayah dari dewa perang Maruts dan Rudras. Fungsi utamanya adalah kehancuran (samhara). Dia mewakili elemen api, kekuatan keinginan (iccha-shakti), kekuatan hukuman hukum (dharma), kekuatan diskriminasi (buddhi), indera pendengaran, dan organ ucapan. Semua kemampuan ini digunakan untuk menegakkan keadilan dan menegakkan hukum sebagai penguasa Dharma. Warnanya hitam atau merah tua. Dalam bentuk panchanana dia mewakili wajah selatan. Dalam gambar individu ia ditampilkan sebagai dewa yang ganas dengan empat wajah dan sembilan tangan, memegang kapak, perisai, kail gajah, jerat, tombak, tengkorak, drum dan rosario masing-masing.

Lima aspek Siwa memainkan peran penting dalam kehidupan, pikiran dan tubuh, dan dalam transformasi spiritual. Lima fungsi Siwa bertanggung jawab atas keberadaan, kelanjutan, transformasi, pemurnian, dan pembebasan. Oleh karena itu, perenungan pada lima bentuk akan memberikan hasil yang bermanfaat.

Bahkan Seorang Ateis Menemukan Pelajaran hidup dari Gita

Bhagavad Gita adalah salah satu teks suci dari agama Hindu. Kisah dalam Gita jika diterjemahkan secara kasar dalam bahasa Inggris “Song of the Spirit” atau “Song of the Divine”. Ini menceritakan kisah dialog antara Krishna (yang bertindak sebagai avatara dari Dewa Wisnu) dan Arjuna, seorang pejuang-sekaligus-murid. Di medan perang yang dilihat sebagai alegori sebagai "medan perang kehidupan" - selama bertahun-tahun, para ahli telah memperdebatkan interpretasinya. Bahkan pecinta damai seperti Mahatma Gandhi, meskipun temanya berfokus pada perang, menemukan cara untuk menafsirkan Gita sebagai teks yang mempromosikan non-kekerasan; istilah yang dia sebut sebagai Satyagraha.

Pengaruh teks, termasuk dalam masyarakat Yahudi-Kristen, sangat besar. Arthur Schopenhauer, filsuf Jerman abad ke-19, dikenal sering membaca baik Gita maupun teks Hindu terkenal lainnya yang lebih abstrak, Upanishad - yang terakhir disebutnya " produksi kebijaksanaan manusia yang tertinggi ". Robert Oppenheimer, pencipta bom nuklir, menemukan Gita sebagai heuristik yang berguna untuk mendasarkan hidupnya.

Menemukan Gita

Penemuan tentang banyak hal dalam Gita, seperti Schopenhauer, sebagai seorang Agnostik-Ateis dengan kecenderungan pada agama Buddha. Daya tarik bagi Buddhisme adalah bahwa ia tidak berfokus pada pemujaan dewa apa pun di langit - keyakinan yang dihabiskan dalam hidup untuk mencoba menjauhkan diri dari - dan tampaknya, setidaknya pada awalnya, agak kurang metafisik daripada agama lain. Dia tidak percaya pada doktrin mereka tentang karma atau reinkarnasi, tetapi Empat Kebenaran Mulia Buddha tentang penderitaan dan mengapa menderita, setelah melalui banyak penderitaan, sangat beresonansi dengannya.

Menjadi penggemar berat ateis seperti Christopher Hitchens dan Sam Harris, dan pada tingkat yang lebih rendah Richard Dawkins dan Dan Dennett, sungguh mengherankan mengapa Gita benar-benar memikat mereka.

Pelajaran hidup dari Gita

Seorang ateis menemukan dirinya di retret. Satu aturan, selain harus menghabiskan seluruh retret dalam keheningan, adalah bahwa mereka tidak boleh membawa buku apa pun untuk dibaca. Merasa sedikit memberontak, dan karena buku itu adalah salah satu buku kecil yang dia beli beli, dan dia menyelundupkan Gita.

Setelah dengan susah payah mencoba membaca beberapa ayat pertama yang agak esoteris dan tidak terlalu berwawasan, dia melanjutkan ke Bab Kedua - yang benar-benar berfungsi sebagai ringkasan yang bagus untuk keseluruhan kitab. Dia ingat dengan jelas sebuah ayat yang Krishna nyatakan kepada Arjuna:

II, 47: “Bersikaplah sungguh-sungguh pada tindakan, bukan pada buah tindakan, hindari ketertarikan pada buah dan kemelekatan pada kelambanan! Lakukan tindakan, tegas dalam disiplin, melepaskan keterikatan; tidak memihak pada kegagalan dan kesuksesan- keseimbangan batin ini disebut disiplin. ”

Bagaimanapun seseorang memilih untuk menafsirkan ayat khusus ini sepenuhnya terserah mereka. Bagi dia, itu bergema semata-mata karena fokusnya yang konstan pada tujuan daripada jalan menuju tujuan: produk daripada prosesnya. Dalam bagian ini dia menyadari perjuangannya sendiri yang terus-menerus dengan memfokuskan sebagian besar pada tujuan akhir, yang dia tidak tahu apa hasilnya, dan belajar untuk mengalihkan perhatiannya alih-alih hanya berfokus pada tindakan itu sendiri.

XV, 5: “Bebas dari kesombongan, kurangnya diskriminasi, mereka yang telah menaklukkan kesalahan kemelekatan, selalu fokus pada Diri, setelah sepenuhnya berpaling dari keinginan, terbebas dari dualitas yang disebut kesenangan dan penderitaan, yang tidak terdelusi mencapai yang tidak rusak, Kebenaran abadi. "

Istilah "Diri" digunakan di sini untuk merujuk pada "Diri yang lebih tinggi" non-egois. Dia menafsirkan ini sebagai makna bahwa dengan beralih ke dalam diri sebenarnya di luar kondisi manusiawi, ke kesadaran primordial, mengatasi beban hidup seperti penderitaan, dan berpaling dari kesenangan dan keinginan jasmani yang memberi hanya pengalaman sekilas daripada benar, kebahagiaan abadi.

XIII, 27: “(S) dia yang melihat Diri, tinggal sama di semua makhluk - yang tidak dapat binasa di antara yang fana - melihat dengan jelas.”

Kutipan kuat yang mengingatkan semua bukan pada perbedaan, tetapi kesamaan bawaan manusia. Melihat "Diri" atau "kesadaran" tanpa syarat yang sama dalam diri semua mahkluk memungkinkan sesorang untuk melihat melampaui perbedaan yang tampak seperti ras, jenis kelamin, kebangsaan — sesuatu yang sebaiknya diperhatikan oleh banyak orang dalam masyarakat dengan jumlah xenofobia yang terus meningkat. Gita juga menyarankan, tanpa implikasi menyeramkan dari kehidupan lampau atau reinkarnasi, bahwa sementara tubuh materi kita mungkin “dapat binasa”, ada kualitas non-materi mendasar di antara kita yang sepenuhnya “tidak dapat binasa”.

V, 26: “Ketenangan murni tanpa batas ada bagi petapa yang melucuti keinginan dan amarah, mengendalikan akal, dan mengetahui Diri.

V, 28: " Benar-benar bebas orang bijak yang mengendalikan indera, pikiran, dan pemahamannya, yang berfokus pada kebebasan dan menghalau keinginan, ketakutan, dan kemarahan."

Kita semua bisa melakukannya dengan sedikit kendali atas emosi kita dari waktu ke waktu. Ketakutan tidak digunakan di sini untuk menyiratkan bahwa kita harus menghilangkan ketakutan yang dikodekan secara evolusioner - seperti mencegah diri kita sendiri melangkah dari tebing.

Ini menyiratkan bahwa kita harus menghilangkan ketakutan yang kurang berguna, mungkin yang kurang rasional, seperti ketakutan yang kita bawa sejak masa kanak-kanak yang tidak lagi melayani kita, atau ketakutan bahwa para migran akan datang dan mengambil pekerjaan kita. 

Ketenangan adalah sebuah kebajikan, dan dengan demikian orang yang menguasai emosi dan nalar mereka sendiri dapat benar-benar menghargai "ketidakterbatasan" nya, sepenuhnya mengetahui "Diri" mereka yang sejati dan lebih tinggi.

Dilema Ateis

Ketidakpercayaan pada kreasionisme atau penyembahan berhala agama seharusnya tidak mengurangi minat atau penghargaan seorang ateis terhadap kebijaksanaan Gita. Salah satu seorang ateis tidak lagi menganggap dirinya sebagai ateis, atau bahkan agnostik (meskipun dia pasti lebih dekat dengan yang terakhir). Dia kehilangan keyakinan dalam ateismenya dan mendukung kesadaran bahwa dia tidak pernah bisa mulai memahami atau mengetahui arti kosmos. Tetapi dia juga gagal untuk menganggap dirinya sebagai Hindu, atau Budha, atau seorang beriman. Sebaliknya, yang bisa dia akui adalah bahwa "dia tidak tahu". Ini adalah “ketidaktahuan” yang luar biasa yang setiap skeptis sejati, atau orang percaya, harus bersedia untuk mengangkat tangan, kagum, dan mengakuinya.

Hitchens dan sejenisnya meruntuhkan persepsi dia tentang institusi agama. Dia mengintip dan melihat orang itu menarik tali di balik tirai, à la The Wizard of Oz. Dia setuju dengan Hitchens bahwa agama benar-benar " meracuni segalanya ", mengutip judul bukunya; berapa banyak lagi perang yang harus dilakukan dalam nama Tuhan? Buku-buku seperti Zen at War menunjukkan bahwa bahkan apa yang disebut agama "damai" telah mengalami perang yang tak terhitung jumlahnya yang diadakan atas nama agama, dan sering kali doktrinnya dipelintir agar sesuai dengan agenda politik. Agama, dengan baik dan benar, telah gagal.

Kebenaran tidak datang dari agama atau keyakinan eksternal, tetapi dari apa yang disadari melalui pemeriksaan mendalam dan menyeluruh tentang diri mereka sendiri dan hubungannya dengan dunia. Para Yogi India dan penulis Gita menemukan kebenaran ini ribuan tahun yang lalu. Fakta bahwa masih ada pelajaran yang bisa dipetik dari mereka di abad 21 menunjukkan bahwa mereka memiliki masa depan.

Kisah simbolis tentang tugas, keterikatan, dan disiplin ini - tema yang semuanya diuraikan dalam 'bab-bab Gita - menunjukkan gumpalan kebijaksanaan abadi yang dapat dihargai oleh siapa pun, terlepas dari agama. Jika humanisme sekuler , misalnya, adalah model yang dapat diapresiasi ateis berdasarkan nilai-nilai moralnya, maka Gita dapat memiliki tujuan yang besar dalam membantu masyarakat sekuler untuk menghayati nilai-nilai tersebut; terlepas dari status agamanya. Ini telah menginspirasi orang-orang yang tidak percaya seperti Schopenhauer, dan terus menginspirasi lebih banyak lagi hingga hari ini.

Medan Perang Kehidupan

Gita dapat menjadi pendamping yang berguna bagi pengapresiasi tradisi kebijaksanaan atau filosofi kehidupan seperti Meditasi . Seseorang tidak perlu menjadi religius atau cenderung secara spiritual untuk menghargai salah satu dari buku-buku. Mengapa menurut dia penting untuk bagaimana mereka menjalani hidup, bagaimanapun, adalah untuk alasan yang sama seperti yang dilakukan Oppenheimer: 

Kebijaksanaan yang terkandung di dalamnya tidak lekang oleh waktu, dan berlaku untuk zaman apa pun.

Masyarakat kontemporer dan sekuler masih bisa mendapatkan keuntungan besar dari pesan-pesan yang disimpan dalam halaman-halaman Gita, dan tidak boleh mengabaikan teks yang diarahkan untuk membantu orang sadar akan sifat dan tujuan mereka yang sebenarnya dan tidak terkondisi hanya karena itu dianggap sebagai teks "religius". "Medan perang kehidupan" dan segudang perjuangan yang tiada henti dan berlaku bagi kita semua. 

Karena alasan inilah Gita menjadi "makanan pokok: dalam hidup; sumber dan teman tepercaya dan berharga yang sering mereka temui. Mereka sangat berharap dan percaya itu dapat terus melakukan hal yang sama untuk banyak orang lain yang akan datang.

Materialisme dalam Pemikiran Hindu (Lokayata / Carvaka)

Dalam pengertiannya yang paling umum, "Materialisme" mengacu pada aliran pemikiran dalam filsafat Hindu yang menolak supernaturalisme. Ini dianggap sebagai yang paling radikal dari sistem filsafat Hindu. Ia menolak keberadaan entitas duniawi lainnya seperti Jiva atau Deva yang tidak material dan kehidupan setelah kematian. Impor filosofis utamanya datang melalui pendekatan ilmiah dan naturalistik untuk metafisika. Dengan demikian, ia menolak sistem etika yang didasarkan pada kosmologi supernaturalistik.

Istilah Lokāyata dan Cārvāka secara historis digunakan untuk menunjukkan aliran pemikiran Materialisme. Secara harfiah, Lokāyata berarti filsafat rakyat. Istilah ini pertama kali digunakan oleh umat Buddha kuno hingga sekitar 500 SM untuk merujuk pada pandangan filosofis suatu suku bersama dan semacam filsafat duniawi atau pengetahuan alam.

Jejak materialisme muncul dalam rekaman paling awal pemikiran India. Awalnya Lokāyata berfungsi sebagai semacam reaksi negatif terhadap spiritualisme dan supernaturalisme. Selama abad ke-6-7  itu berkembang menjadi tempat pembelajaran formal dan tetap utuh, meskipun secara konsisten terpinggirkan.

A. Periode Veda

Pemikiran Veda, dalam pengertian yang paling komprehensif, mengacu pada ide-ide yang terkandung dalam Samhita dan Brāhamaṇa, termasuk Upaniṣad. Veda mencontohkan sikap spekulatif orang India kuno, yang memiliki kemewahan ekstrim untuk merenungkan di mana keberadaan mereka. Orang India kuno, juga disebut Arya, berkembang karena karunia makanan dan sumber daya yang disediakan oleh alam. Bebas dari beban konflik politik dan pergolakan sosial, mereka mampu merenungkan asal usul alam semesta dan tujuan kehidupan. Meditasi mereka tentang subjek-subjek semacam itu telah dicatat dalam literatur Veda.

Periode Veda menandai tahap terlemah dari perkembangan Materialisme. Dalam bentuknya yang paling laten, Materialisme terbukti dalam referensi awal Veda tentang seorang yang dikenal sebagai Bṛhaspati dan para pengikutnya. Literatur menunjukkan bahwa Bṛhaspati tidak berusaha untuk memajukan sistem filsafat yang konstruktif tetapi secara karakteristik membantah klaim aliran pemikiran lain. 

Dalam pengertian ini, pengikut Bṛhaspati tidak hanya skeptis tetapi juga dengan sengaja merusak ortodoksi pada masa itu. Diperkirakan bahwa penyebutan "orang tidak percaya" atau "pencemooh" dalam Veda merujuk pada mereka yang diidentifikasi dengan Bṛhaspati dan pandangan materialisnya. 

Jadi, Materialisme dalam bentuk aslinya pada dasarnya anti-Veda. Salah satu keberatan utama Bṛhaspati terhadap ortodoksi adalah praktik pengulangan ayat-ayat teks suci tanpa memahami maknanya. Namun, ide-ide Bṛhaspati (Bṛhaspatya) tidak dapat menjadi pandangan filosofis yang koheren tanpa impor positif. Para pengikutnya akhirnya mengadopsi doktrin Svabhava, yang pada titik ini dalam sejarah menandakan penolakan terhadap 1) teori sebab-akibat dan 2) gagasan bahwa ada konsekuensi baik dan buruk dari tindakan moral. 

Svabhava meningkatkan Bṛhaspatya dengan memberinya permulaan dari kerangka metafisik. Dalam bagian penutup dari Veda ada kisah kekerasan tentang pertentangan orang-orang Bṛhaspatya dengan spiritualisme masa itu.

Suatu hari Bṛhaspati memukul kepala dewi Gāyatrī. Kepala hancur berkeping-keping dan otak terbelah. Tapi Gāyatrī abadi. Dia tidak mati. Setiap bagian otaknya hidup. (Dakshinaranjan, 12)

Istilah Svabhava dalam bahasa Sansekerta dapat diterjemahkan menjadi "esensi" atau "alam." 
Bṛhaspati menggunakan istilah ini untuk menunjukkan aliran pemikiran yang menolak supernaturalisme dan ajaran etis yang mengikuti dari ideologi supernaturalis. 

Bṛhaspati dan para pengikutnya dihina dan diejek karena tidak mempercayai sifat abadi realitas dan karena tidak menghormati para dewa dan kebenaran yang seharusnya mereka anjurkan. 

Sangat menarik untuk dicatat bahwa sementara sekolah-sekolah lain telah memasukkan Svabhava sebagai doktrin esensi atau kesinambungan jiwa, penggunaan istilah oleh Bṛhaspati secara khusus dimaksudkan untuk mewakili hubungannya dengan naturalisme filosofis. 

Naturalisme dalam pengertian ini, menolak gagasan Platonis tentang esensi dan dualisme yang dicontohkan dalam filsafat Platonis serta beberapa spiritualistik. 

Dualisme ini adalah yang menegaskan bahwa ada dua realitas yang berbeda secara kategori materi. Supernaturalisme secara umum menganut doktrin ini dan berpendapat bahwa ranah terakhir tidak tercakup oleh "alam". Berbeda dengan ini, Naturalisme menolak keberadaan alam immaterial dan menyatakan bahwa semua realitas tercakup oleh alam. Beragam aliran Naturalisme ada saat ini dan tidak serta merta merangkul materialisme mekanistik yang semula dianut oleh Cārvāka.

B. Periode Epik dan Sistem Brāhmaṇical

Karya utama Periode Epik sejarah India (sekitar 200 SM hingga 200 M) adalah Mahābhārata. Perang Besar antara Kuru dan Pandawa mengilhami pembicaraan banyak pihak tentang moralitas. 

Percakapan berkembang menjadi penyelidikan intelektual dan agama mulai digantikan oleh filsafat.  Sekitar awal periode ini bahwa aliran Bṛhaspati mulai menyatu dengan naturalisme filosofis pada masa itu. Naturalisme menolak keberadaan suatu dunia spiritual dan juga menolak gagasan bahwa moralitas suatu tindakan dapat menyebabkan konsekuensi baik moral maupun jahat. Dasar-dasar naturalis membantu untuk lebih jauh membentuk Materialisme menjadi sistem filsafat yang berdiri sendiri. 

Istilah Lokāyata menggantikan Bṛhaspatya dan para ahli berspekulasi bahwa ini disebabkan oleh keinginan untuk perbedaan antara sistem filosofis yang lebih berkembang dan permulaan anti-Veda yang lebih lemah. Lokāyata tetap berseberangan dengan pemikiran keagamaan waktu itu, yaitu, Jainisme dan Buddhisme, tetapi juga positif karena mengklaim otoritas persepsi epistemologis. Selain itu, ia berusaha menjelaskan keberadaan dalam hal empat unsur (bumi, udara, api, air). Sementara ada sedikit kepastian tentang perkembangan Lokāyata selama Periode Epik, diduga bahwa adopsi metafisika naturalistik mengarah pada akhirnya asosiasi dengan penyelidikan ilmiah dan filsafat rasionalistik. 

Materialisme menonjol sebagai doktrin karena menolak teisme ajaran Upaniṣad serta ajaran etis agama Buddha dan Jainisme. Itu mewakili individualitas dan menolak otoritas tulisan suci dan kesaksian.

Lokāyata mengadopsi nilai-nilai hedonistiknya selama pengembangan sistem filsafat Brāhmaṇi (sekitar 1000 M). Sebagai reaksi terhadap praktik asketis dan meditatif dari umat beragama, Materialisme  merayakan kesenangan tubuh. Orang-orang mulai memuaskan indera mereka tanpa menahan diri. 

Kesenangan dinyatakan sebagai kebaikan tertinggi dan menurut Lokāyata, adalah satu-satunya cara yang masuk akal untuk menikmati hidup seseorang. Beberapa beasiswa menyarankan bahwa selama tahap perkembangannya Materialisme mulai disebut sebagai Cārvāka sebagai tambahan dari Lokāyata.

Ini bertentangan dengan pandangan yang lebih populer bahwa sekolah itu dinamai Cārvāka setelah pendiri sejarahnya membantu menetapkan Lokāyata sebagai filsafat yang sah. Istilah Cārvāka secara harfiah berarti "ucapan yang menghibur" dan berasal dari istilah charva, yang berarti mengunyah atau menggiling dengan gigi seseorang. Mungkin saja Cārvāka sendiri mendapatkan nama itu karena hubungannya dengan Materialisme, yang kemudian menyebabkan sekolah tersebut mendapatkan nama itu juga. Ini adalah salah satu dari banyak bidang sejarah Materialisme India yang tetap terbuka untuk diperdebatkan.


63 Teknologi canggih diera Hindu Kuno (Yantra Vidya)

Maharshi Bharadwaja adalah salah satu Rshi  agung dalam jajaran orang bijak yang mencatat peradaban Hindu, dalam bidang spiritual, intelektual, dan ilmiah di masa lalu. Para resi mentransmisikan pengetahuan dari mulut ke mulut dan dari telinga ke telinga, untuk era yang panjang. Transmisi tertulis melalui daun palem maupun lontar. Yantra telah digunakan secara bebas di jaman kuno untuk berbagai penemuan. Keterampilan mekanis telah menghasilkan banyak aksesoris untuk kegiatan ilmiah, seperti instrumen bedah dalam kedokteran, pakayantra atau peralatan laboratorium dalam kedokteran, Rasayana, dan yantra astronomi yang dijelaskan dalam karya-karya Jyotisa.

Referensi yang lebih menarik dibuat oleh Valmiki untuk yantra di bidang pertempuran, kesinambungan tradisi dapat kita lihat dalam Arthasastra Kautilya. Benteng termasuk peralatan dalam bentuk yantra. Dalam Ayodhya 100.53, di Kacita-sarga, ketika menanyakan tentang langkah-langkah pertahanan, Rama bertanya kepada Bharata apakah benteng itu dilengkapi dengan yantra. Lanka, sebagai kota yang dibangun dengan Maya, secara alami lebih dipenuhi dengan yantra. Kota, dipersonifikasikan sebagai seorang wanita, disebut yantra-agara-stani, memberi tahu kita tentang kamar khusus yang penuh dengan yantra. (Sundara 3. 18). 

Arthasastra Kautilya adalah salah satu buku budaya yang menerangi zaman tertentu di mana mereka muncul. Karya 300 SM ini menjadi risalah tentang kenegaraan, berbicara tentang yantra sehubungan dengan pertempuran, tetapi juga dengan arsitektur sampai batas tertentu.

Mesin-mesin berikut harus terbuat dari logam yang disebut Vira. Paduan yang dibentuk dengan mencairkan dan menggabungkan ketiga logam Kshwinka, Arjunika dan Kanta (magnet), masing-masing dalam tiga, lima dan sembilan bagian, disebut Viraloha atau logam bernama Vira. Ketika mengalami proses kesusastraan, itu tidak dapat dihancurkan oleh api, udara, air, listrik, meriam, bubuk senjata atau sejenisnya. Ini akan menjadi sangat kuat, ringan, dan berwarna keemasan. Logam ini khusus untuk Mesin.
 

1. Panchamukha Yantra
Mesin dengan nama ini berisi pintu di timur, selatan, barat, utara dan atas. Beratnya 170 Ratal. Membawa seribu Ratal. Dengan bantuan listrik, ia dapat menempuh lima Krosha per jam. Ini digunakan sebagai alat angkut untuk pria dan dalam perang. Karena mesin dilakukan oleh kekuatan roh yang disebut Gaja itu dinamai Gajakarshana Panchamukha Ratha.

2. Mrugaakasrshana Yantra
Ini adalah mesin yang digambar oleh binatang seperti lembu, keledai, kuda, unta, gajah, dan sebagainya.

3. Chaturmukha Ratha Yantra
Mesin ini memiliki wajah atau bukaan di empat sisi. Beratnya 120 Ratal. Ini dapat dibuat dengan minyak, lebih disukai dari tempurung kelapa, atau dengan bantuan listrik. Dapat melakukan perjalanan enam Krosha per jam. Digunakan untuk bepergian, berperang, dan mengangkut barang.

4. Trimukha Ratha Yantra
Mesin ini memiliki berat 116 Ratal. Ia memiliki tiga pintu, ke bawah, ke atas dan di satu sisi. Ini bisa membawa berat 600 Ratal. Hal ini dilakukan dengan bantuan minyak yang diekstraksi dari akar Simha-Krantha yang diikat, dan dari sana diekstraksi dari batang sejenis rumput. Jika minyak semacam itu tidak tersedia, listrik dapat dimanfaatkan. Ini digunakan untuk tujuan bahwa mesin di atas, yaitu. Cahkra-mukha-Ratha Yantra digunakan.

5. Dwimukha Yantra Beratnya
80 Ratal. Pintu ke timur dan barat. Dibuat dengan ada roda yang dilengkapi dengan sekrup. Perjalanan tiga Kosha per jam. Dapat membawa berat tiga ratus Ratal. Digunakan untuk tujuan di atas.

6. Ekamukha Ratha Yantra
Mesin ini hanya memiliki satu pintu. Beratnya 48 Ratal. Dapat membawa berat dua ratus ratal. Perjalanan dengan bantuan minyak yang diekstraksi dari biji Kancha-Thula atau Sovlalika atau dengan listrik: kecepatan 1 Kosha per jam.

7. Simhasya Ratha Yantra
Mesin ini menghadirkan tampilan singa di depan. Memiliki dua pintu. Berat badan 75 ekor. Membawa berat 50 Ratal. Ini dapat melakukan perjalanan di darat dan udara. Ini memiliki kualitas ekspansi dan kontrak. 

8. Vyaaghraasya Ratha Yantra
Ini adalah model harimau. Memiliki sayap. Beratnya 64 Ratal. Dapat membawa berat 200 Ratal. Ia bergerak di udara memperluas sayapnya dengan tenaga listrik, tetapi mengontrak sayapnya dengan tenaga uap.

9. Dolamukha Yantra
Ini dimodelkan seperti tandu. Berisi dua pintu. Beratnya 50 Ratal. Dapat membawa berat 148 Ratal. Perjalanan tiga Krosha per jam. Dilakukan dengan bantuan listrik dan minyak, yaitu Shilyusha diekstraksi dari anggur.
 
10. Kurmamukha Ratha Yantra
Ini dimodelkan seperti kura-kura. Berisi pintu-pintu kecil. Beratnya 32 Ratal. Digunakan hanya untuk memata-matai.
 
11. Prasarana Yantra
Dilakukan dengan uap listrik, ini adalah salah satu yang bergerak di jalur besi yang tersebar di bumi. Ini dapat dibangun mengandung 40 hingga 80 roda. Ini mirip kereta api, beratnya 4000 Ratal. Membawa dua puluh lima ribu Ratal. Perjalanan tiga Krosha per jam dengan kekuatan listrik. Ini digunakan dalam mengangkut orang dan barang dari satu tempat ke tempat lain.

12. Panchamuki Yantra
Mesin ini memiliki lima wajah. Beratnya 115 Ratal. Membawa dua belas ribu Ratal. Membawa dua belas ribu Ratals. Memiliki mesin lain yang memungkinkan lima pintu untuk membuka atau menutup. Dilakukan dengan listrik. Kecepatan empat Krosha per jam. Digunakan untuk tujuan di atas.
 
13. Eka Chakra Yantra
Ini hanya berisi satu roda. Beratnya 105 Ratal. Membawa 800 Ratal. Itu diberikan gerakan dan terus digerakkan oleh roda yang bekerja dibawahnya. Perjalanan tiga Krosha per jam.

14. Trimukhi Yantram
Mesin ini memiliki tiga wajah. Berisi tiga kompartemen yang dapat dipisahkan. Beratnya 1000 Ratal. Dapat bepergian di atas air. Tiga kompartemen sedemikian tersusun sehingga dapat bepergian dengan kompartemen kedua jika yang pertama rusak, dan jika yang kedua juga rusak, kompartemen ketiga dapat melindungi konten, dengan memisahkan mereka jika mungkin diperlukan. Jika apartemen paling atas berada dalam kesulitan yang berbahaya, apartemen itu dapat naik ke langit dan terbang di udara. 

15. Jrumbhala Yantra
Mesin ini memiliki pintu di bawah. Ini dimodelkan setelah payung tertutup. Penutup terbuat dari kain tahan air tebal yang dibuat dari jus lima pohon atau Pachavarga Kashiri Vruksha. Beratnya 42 Ratal. Dapat membawa beban 300 Ratal. Itu dapat berkembang menjadi bentuk tenda dengan sekrup di dalamnya. Begitu juga dapat berkontraksi ke bentuk sebelumnya dengan sekrup lain. Digunakan untuk pengembaraan rahasia seperti mata-mata. Dengan tenaga listrik atau dengan bantuan rodanya yang dihidupkan, ia dapat melakukan perjalanan enam Krosha per jam.

16. Goodha Gamana Yantra
Mesin ini hanya dapat menampung tiga orang. Beratnya setengah maund. Tampak seperti menara biasa. Berisi lima kunci. Dapat melakukan perjalanan di darat maupun di udara. Gerakannya hampir tidak terlihat. Dapat melakukan perjalanan delapan Krosha per jam dengan kekuatan minyak yang disebut Sinjurika.

17. Wyrajika Yantra
Mesin ini terbuat dari gelas abhraka atau mika. Ada enam belas pintu. Bobot tiga Ratal. Membawa lima Ratals. Muncul seperti cahaya yang memercik dan karenanya tidak ada yang tahu bahwa itu adalah mesin. Jika ada yang mendekatinya, cahaya berkilau yang dihasilkan dengan memutar kunci batin akan membunuhnya. Dapat melakukan perjalanan di atas air maupun di darat. Dengan tenaga listrik dari sinar matahari dapat menempuh dua belas Krosha per jam. Digunakan untuk perjalanan, perang, dan pengiriman uang.

18. Indrani Yantra
Mesin ini dibuat dengan menyerupai kertas, dari rumput Maunjavarga; kelas rumput ke-3, 9, 11, 22, 30, dan 42 dikenal sebagai Pishangamunja, Pingala Munja, Rajjumnunja danlainnya. Mesin ini tidak dapat dihancurkan oleh api atau air. Sangat ringan dan kuat. Itu dapat melakukan perjalanan 15 Krosha per jam dengan bantuan roda bekerja seperti angin. Membawa 100 Ratal.

19. Vishwaavasu Yantra
Mesin ini memiliki dua pintu. Beratnya 148 Ratal. Membawa 3000 Ratal. Dengan bantuan uap, ia dapat melakukan perjalanan dua setengah Krosha per jam. Bisa maju dan mundur. Dapat diperluas atau dikontrak. Berisi tujuh kunci.
 
20. Sourambhaka Yantra
Mesin ini memiliki tiga lantai. Ada kursi rahasia untuk 400 orang untuk duduk di masing-masing dari tiga lantai. Kursi biasanya tidak terlihat. Tingkat itu sendiri bisa dirasakan. Beratnya 230 Ratal. Dapat mengangkut sampai berat 36.000 ribu Ratal. Bepergian dengan bantuan listrik atau uap, Bisa mencapai 32 Krosha per jam. Berguna dalam membawa orang-orang dalam peperangan.

21. Sphotanee Yantram
Mesin ini hanya memiliki satu pintu, beratnya 50 Ratal. Membawa 200 Ratal. Berlayar di atas air. Sama seperti gelembung air, kadang-kadang bisa naik di atas air dan kadang-kadang bisa menyelam di bawah air. Bergerak dengan kekuatan uap atau Kanajala Kshara. Perjalanan empat Krosha per jam. Digunakan oleh mata-mata laut.

22. Kamatha Yantram
Ini adalah model kura-kura. Berat 500 Ratal. Membawa 8.000 Ratal. Berisi dua pintu. Bepergian di bawah permukaan air.
 
23. Parvathi Yantram
Ini adalah model lotus. Berisi empat pintu. Beratnya 69 Ratal. Membawa 800 Ratal. Sebuah tiang dipasang di tengah untuk memuat kunci di dalam untuk mengembang dan mengontrak mesin seperti halnya lotus terbuka dan menutup. Dengan bantuan tenaga uap atau listrik, ia tidak dapat menempuh 24 Krosha per jam. Digunakan dalam perjalanan ke pulau-pulau yang jauh.

24. Tharamuckha Yantram
Dengan wajah tujuh, berkilau seperti bintang. Dua belas pintu. Beratnya 2000 Ratal. Membawa 25000 Ratal. Dari tujuh kunci, jika yang pertama ditekan, musik merdu yang disertai dengan setiap jenis alat musik akan didengar oleh mereka yang ada di dalamnya: jika yang kedua ditekan, pemandangan dan aksi dramatis akan terlihat: dengan menekan yang ketiga, aliran air segar mengalir di tengah-tengah penghuni, sehingga mereka dapat menggunakan air sesuka mereka: dengan menekan keempat, piring dengan bunga, aroma, dll. akan siap dihadapan penghuni sehingga mereka dapat menyembah Tuhan : dengan menekan yang kelima, piring makanan yang sangat baik tersedia untuk mereka; saat mereka makan malam, piring berputar melalui kabel: dengan menekan tombol keenam: tempat tidur ketujuh akan siap semua. Dengan bantuan uap atau listrik, alat ini dapat menempuh empat Krosha per jam.
 
25. Rohinee Yantram
Ini dimodelkan seperti bambu berongga. Beratnya 3000 Ratal. Membawa 50.000 Ratal. Berisi lima ratus kompartemen di mana bubuk senjata, peluru, senjata dll dapat disimpan. Meskipun ada api, tidak ada yang akan terbakar atau rusak, karena api ditekan oleh sifat logam yang digunakan untuk membentuknya. Dengan bantuan uap atau listrik, dapat menjalankan enam krosha per jam. Ini digunakan dalam perang.
 
26. Rakasya Yantram
Dari mesin, cahaya yang mulia akan mengalir seperti cahaya bulan sekali dalam tiga jam. Cahaya ini menerangi jarak enam puluh empat Krosha di mana segala sesuatu yang berada dalam jangkauannya akan terlihat jelas. Bobot satu ratal. Di mesin ada roda berputar ke kanan seperti Matahari. Dapat melakukan perjalanan di darat, air dan udara. Berguna dalam mencari tahu objek dari jauh. Ia dapat melakukan perjalanan empat Krosha per jam di darat, delapan krosha di atas air dan dua belas Krosha di udara.

27. Chandramukha Yantram
Mesin ini memiliki bagian depan seperti cakram bulan: gelap di tengah dan cerah di sekelilingnya. Beratnya 400 Ratal. Berisi enam belas pintu. Membawa 16.000 ratal. Berisi 5 lantai dan  68 silinder. Silinder ini berguna untuk mengisi 5 jenis asap, 7 kekuatan, 32 jenis bubuk dan 48 jenis gas. Ketika mereka berada di silinder itu, tidak ada kerusakan yang terjadi pada mereka. Ini berjalan di jalur yang digali di dalam bumi. Kecepatan enam belas krosha per jam. Digunakan dalam perang.

28. Anthaschakra Ratham
ini dimodelkan seperti batang bengkok. Batang ini, menyerupai dua batang bengkok dari pabrik minyak, akan selalu berputar. Ada tiga puluh dua roda. Digunakan dalam mengangkut gajah, unta, kuda, manusia, alat angkut. 

29. Panchanala Yantram
Ini dilengkapi dengan gabungan lima silinder. Ada mesin penyulingan di masing-masing silinder ini. Penyulingan ini digunakan dalam pembuatan tidak hanya minyak saja, tetapi juga untuk asap, bubuk dan sebagainya. Beratnya 230 Ratal. Perjalanan tiga Krosha per jam.

30. Thanthrimukha Yantram
Bagian depan mesin ini tampak seperti kabel-kabel. Di dalam mesin ada roda magnetik di tengahnya. Di belakang ini, ada representasi singa, harimau, dan hewan ganas lainnya yang semuanya terbuat dari kawat. Di depan ada kaca pembesar kelas 103. Dengan kunci, singa besi, harimau, dan sebagainya dapat dibuat untuk mengaum dan menerkam orang-orang yang mendekatinya. Dengan melakukan itu, tidak ada yang bisa mendekatinya. Beratnya 80 Ratal. Membawa ribuan Ratal. Ia dapat menempuh empat krosha per jam. Berguna dalam perang.
 
31. Vegini Yantram
Ini meniru model payung. Ini dapat berjalan sangat cepat dengan memutar sekrup di persimpangan roda. Hanya dapat menampung tiga orang. Perjalanan 8 krosha per jam.

32. Shaktyudgama Yantram
Ini adalah mesin yang menyebarkan listrik di langit. Ini memiliki 5 lantai. Berisi kapal kaca besar (wadah) di masing-masingnya. Di lantai pertama, kapal kaca akan diisi dengan tar yang dicampur dengan batu bara. Yang kedua, bejana gelas akan diisi dengan busa laut atau busa dengan ekstrak timah. Di kapal lantai tiga, sulpur dengan diisi minyak biji Visha mushti. Yang ke-4 diisi dengan lima esensi minyak Pranaksharas. Kelima bola bersama dengan merkuri, dipasang di yang kelima. Kabel dari lima kapal ini disatukan sesuai dengan prinsip-prinsip kesusastraan. Melalui ini dapat menyebar di langit. Mesin itu beratnya 32 Ratal. Digunakan dalam membangun pesawat terbang.

33. Mandalavartha Yantram
Berisi enam wajah dan enam puluh empat sekrup di dalamnya. Beratnya 68 Ratal. Membawa delapan ribu Ratal. Seperti gasing, ia berputar mengelilingi pasukan dan kerumunan orang, berputar-putar. Itu bisa berputar tiga kali, jarak dua krosha dalam satu jam, dengan bantuan listrik. Berguna dalam perang.

34. Ghoshani Yantram
Ini dimodelkan seperti seekor ular yang sangat besar. Berisi tiga penutup dan 24 wajah. Itu diisi dengan listrik. Berisi juga 148 apartemen berupa silinder untuk menyimpan gas beracun. Dengan bekerja di sekrup bagian dalam, dapat menghasilkan suara yang setara dengan 32 petir. Memancarkan gas beracun saat bepergian. Suara yang dihasilkan akan terdengar sejauh 14 ¼ mil. Orang-orang di sekitarnya mati karena efek mematikan dari kebisingan yang memekakkan telinga dan gas beracun. Mereka yang melampaui delapan krosha akan pingsan. Beratnya 116 Ratal. Membawa enam ribu Ratal. Dapat melakukan perjalanan enam krosha per jam.

35. Ubhayamukha Yantram
Mesin ini memiliki simetri yang sama di kedua sisi. Berisi enam puluh empat lubang kecil atau pintu di kedua sisi. Berisi aliran air tawar di dalamnya. Di atas aliran itu, ada aliran tar lainnya. Di tengah ada tujuh varietas minyak. Berisi 71 kunci di dalam. Dengan bekerja pada kunci-kunci ini, gas beracun, kekuatan atau apapun yang membahayakan jiwa, akan tersapu dalam jarak dua belas mil di sekitar mesin dan memurnikan atmosfer. Beratnya 48 Ratal. Membawa 108 Ratal. Perjalanan lima Krosha per jam dengan bantuan listrik. Digunakan untuk memurnikan suasana kapanpun dan dimanapun diperlukan.
 
36. Thridala Yantram
Ini dimodelkan seperti Bilwa patra. Memiliki tiga kompartemen. Yang pertama adalah persegi, yang kedua adalah segitiga, dan yang ketiga adalah segi enam. Masing-masing kompartemen ini memiliki dua pintu. Setiap kompartemen disediakan dengan Peshani Yantra. Peshani Yantra adalah salah satu yang menggiling biji-bijian seperti gandum menjadi bubuk. Selalu diisi dengan tepung. Mesin ini dilakukan oleh listrik.

37. Thrikuta Yantram
Mesin ini memiliki dua menara, seperti puncak gunung. Masing-masing menara ini tingginya seratus bahu atau beberapa meter. Masing-masing menara berisi 32 kunci di dalamnya. Ada silinder di setiap tombol. Di atas menara ada bendera dan roda. Di depan ada instrumen untuk mengukur dingin. Menunjukkan cuaca, angin, sinar matahari, hujan, petir, jatuhnya bintang dan fenomena masa depan lainnya.

38. Thripitha Yantram
Mesin ini berisi tiga pangkalan. Yang pertama, ada mesin yang memiliki tiga kepala seperti gajah, tetapi memiliki dua batang di masing-masing kepala. Pada yang kedua ada instrumen berkepala tiga, masing-masing kepala memiliki dua batang hewan Vyali. Di ketiga ada instrumen yang memiliki tiga kepala, masing-masing memiliki penampilan badak dengan gading. Mereka dapat dipasang bersama atau dipisahkan sesuai kebutuhan. Yang pertama dari Yantra ini dapat menghentikan aliran air, menyedot air sungai dan dengan demikian mengubah arah aliran. Yang kedua dapat merobek-robek gunung dan dengan demikian menciptakan lorong. Yang ketiga dapat membuat lubang di bumi, menyedot air dari bawah, dan mengeluarkannya melalui taring di atas kepalanya. Beratnya 6000 Ratal. Bepergian dan bekerja dengan bantuan uap listrik. Mesin ini digunakan dalam membangun jalan di air dan jembatan, dan di terowongan menembus gunung dan batu.

39. Vishwamukha Yantram
Ini adalah mesin yang sangat luas. Di dalamnya ada dua belas silinder yang berisi gelas pembesar. Silinder ini sangat besar dan dipasang sehingga dapat diputar ke arah mana pun jika diperlukan. Beratnya 1800 Ratal. Membawa 40000 Ratal. Ada dua di dalamnya yang dapat dipisahkan atau digabungkan bersama dengan bantuan kunci. Perjalanan dua belas Yojana dengan bantuan uap atau listrik. Lantai atas dapat dipisahkan dan dapat melayang ke langit. Dengan memasang silinder di langit, area seluas 24 Yojana dengan hutan, negara, laut, kota dll menjadi terlihat jelas, dan gambar yang sama dapat diperoleh. Digunakan dalam bepergian dan sebagainya.

40. Ghantakara Yantram
Mesin ini muncul seolah-olah tujuh almirah. Berbagai jenis kabel, esensi atau dravaka dari jenis magnet ke-16, dan banyak dravaka lainnya diisi di dalamnya. Ada dua lonceng logam atau kuningan putih di masing-masing almirah ini, dan mereka sangat pas untuk menghasilkan suara seperti alarm jam. Gelombang yang menghasilkan berita tentang dunia. Digunakan untuk mengumpulkan informasi dan gambar.

41. Vishthrithasya Yantram
Mesin ini berisi mulut yang terbuka lebar. Beratnya 76 Ratal. Membawa 120 Ratal. Di depan mesin ini ada lima kunci yang muncul sebagai menara. Di menara pertama ada kapal batu Chandra Kantha dari kelas enam. Begitu bulan terbit, air mengalir di bejana batu ini dan terisi. Air yang sama digunakan oleh orang-orang di mesin untuk minum. Menara lainnya menarik kekuatan awan, bintang dan sebagainya. Perjalanan tiga Yojana per jam dengan bantuan listrik. Digunakan dalam bepergian.

42. Kravyada Yantram
Mesin ini berisi tiga wajah. Beratnya seratus Ratal. Membawa sepuluh ribu Ratal. Dengan bantuan uap, ia dapat menempuh sembilan Yojana per jam. Digunakan untuk bepergian dan membawa barang.
 
43. Shankhamukha Yantram
Mesin yang berisi alat bor bermuka lima dan menyerupai kulit kerang disebut Shankha mukha Yantram. Ada kunci untuk memperluas atau mengontrak mesin kapan pun atau di mana pun diperlukan. Beratnya seribu Ratal. Digunakan untuk membangun sumur, menggali, lubang dalam atau lubang di tambang. Itu bisa menggali 213 yard dalam satu jam.
 
44. Gomukha Yantram
Ini dimodelkan seperti wajah seekor sapi. Beratnya 80 Ratal. Membawa 700 Ratal. Ada aliran air yang konstan melalui mulut ini. Bepergian dua Yojana per jam. Digunakan untuk memasok air.

45. Ambarasya Yantram
Mesin ini tampak seperti langit bagi mereka yang melihatnya. Beratnya 180 Ratal. Membawa 2.400 Ratal. Digunakan dalam mengangkut gajah, unta, dan sebagainya. Perjalanan 3 Yojana per jam dengan bantuan uap dan listrik.

46. Sumukha Yantram
Mesin ini menghadirkan wajah kepiting yang cantik. Beratnya 118 Ratal. Membawa 1150 Ratal. Dapat bepergian dengan bantuan uap atau listrik. Bepergian dua Yojana di darat, empat Yojana di udara, dan tiga Yojana di air, per jam. Digunakan dalam bepergian dan mengangkut barang dari satu tempat ke tempat lain.

47. Tharamukha Yantram
Bola yang terbuat dari logam yang ditemukan di mana bintang jatuh, disebut Tharamanies. Sebuah mesin yang berisi bola semacam itu disebut Tharamukha Yantram. Ada tiga pilar silindris besar di dalamnya. Ada mesin lain yang lebih kecil di dalam mesin ini. Mesin yang lebih kecil berisi beberapa dravaka atau asam, listrik, beberapa gelas dan sebagainya. Ada kunci di bagian bawah tiga pilar, yang disebutkan di atas. Dengan menggunakan kunci pertama, cahaya yang cemerlang seperti pelangi akan dihasilkan. Dengan bekerja kunci kedua cahaya terang seperti cahaya matahari yang tertutup awan akan dihasilkan. Dengan bekerja, asap kunci ketiga akan dikeluarkan seperti embun. Ketika mesin ini berlayar di laut, ia dapat mengambil foto / gambar semua mesin dan hewan yang bepergian atau tetap berada di dan di bawah permukaan laut.
 
48. Manigarbha Yantram
Mesin ini berbentuk bundar. Di dalam mesin ada bola yang disebut Souraka, Pavaka, dan sebagainya yang menarik panas sinar matahari. Berat 64 Ratal. Membawa tujuh puluh ribu Ratal. Berisi dua belas wajah untuk memungkinkan sinar matahari masuk. Perjalanan tiga krosha per jam. Digunakan dalam perjalanan dan menarik panas dari sinar matahari.
 
49. Vahini Yantram
Mesin ini berisi 16 kunci dan dua belas silinder logam. Tingginya 32 kaki dan lingkar 11 kaki. Di bawahnya ada 48 instrumen. Ada 96 roda untuk membuang galian lumpur. Ada 22 kunci yang menggali batu. Ada dua belas instrumen menghisap air. Air dengan demikian menyedot aliran air. Mesin ini bisa menggali tanah sedalam 82 ribu kaki. Digunakan untuk menggali tanah dan menyedot air.

50. Chakranga Yantram
Mesin ini ada roda dengan batu pada seluruh mesinnya. Dengan memutar satu roda banyak angin berhembus. Dengan memutar air lain mengalir ke bawah. Dengan cara ini ada roda dengan memutar  api, uap, gas beracun, embun, kekuatan dan sebagainya dikeluarkan. Dengan memutar roda, ia berjalan dua krosha per jam.
 
51. Chaitraka Yantram
Mesin ini dimodelkan seperti kalajengking. Ada 24 sendi di dalamnya. Ada kunci di setiap sambungan. Setiap tombol diberi nomor dan warna berbeda. Musik, instrumen merdu, percakapan, foto, dan banyak keajaiban lainnya akan diproduksi sesuai dengan tombol yang ditekan. Mereka yang mendekat untuk menikmati keajaiban ini tidak hanya akan difoto dari penampilan mereka tetapi juga dari pikiran mereka. Digunakan di Bhedopaya atau dalam menaklukkan musuh dari penipuan.

52. Chanchupata Yantram
Mesin ini dimodelkan seperti seekor burung dengan mulut terbuka. Berisi empat sayap. Ada lima kunci untuk masing-masing sayap ini. Kabel harus dihubungkan ke bumi dari mulut terbuka. Selama kabel-kabel ini membentang di bumi, maka bumi akan memiliki kekuatan khusus yang dengannya orang-orang jika berdiri di daerah ini akan mati rasa. Dengan bekerja kunci yang melekat pada sayap, orang-orang yang berdiri di daerah yang terinfeksi akan pingsan, atau bumi akan retak dan sebagainya, sesuai dengan oleh kunci.

53. Pingaaksha Yantram
Ini dimodelkan seperti tandu. Seluruh tubuh mesin ini penuh dengan mata hijau. Ada satu tombol di setiap mata ini. Panjangnya 60 kaki dan keliling 14 kaki. Dari kunci mesin ini diatur dan diperbaiki melalui kabel di bawah permukaan bumi sejauh dua puluh empat mil. Di dalam tombol mesin diatur dan diberi nomor untuk semua tombol ini. Dengan menekan tombol pertama itu akan bertindak pada tombol tertentu dan gerbang benteng akan ditutup. Dengan menekan yang lain parit akan terisi air. Dengan cara ini, dengan menekan tombol-tombol lain fenomena indah seperti asap api yang luar biasa, banjir air, angin topan, dll. akan dibuat sesuai dengan pekerjaan masing-masing tombol yang ditentukan. Mesin ini digunakan dalam mempertahankan kota atau negara melawan musuh yang kuat ketika tindakan ofensif dan defensif berakhir.

54. Puruhutha Yantram
Ini dimodelkan seperti mrindanga, atau alat musik. Tingginya 25 kaki dan kelilingnya sama. Ada mesin bernama Shabda-sphota Yantra di dalam mesin. Ketika kuncinya bekerja, suara yang luar biasa meledak sama dengan raungan simultan dari 63 raungan singa ganas. Digunakan sesuai sifat pekerjaannya.

55. Ambarisga Yantram
Ini dimodelkan seperti pot tanah terbalik. Tinggi 46 kaki dan keliling 23 kaki. Berisi kunci menyerupai kaki kura-kura di keempat sisinya. Bepergian dalam air 6 krosha per jam dengan bantuan Chakra Bhastrika. Digunakan untuk menemukan hal-hal di darat di bawah permukaan laut dan membawanya ke atas.

56. Bhadrashwa Yantram
Ini meniru model seekor kuda. Memiliki ekor sepanjang 38 kaki. Beratnya 54 Ratal. Itu berlari seperti kuda. Memiliki kecepatan tiga kuda. Di bagian atas ada kunci tiga muka. Ketika diatur untuk bekerja dengan kunci itu berjalan berderap seperti kuda secara melingkar. Lingkaran jarak dua belas Yojana per jam. Saat berpacu, percikan cahaya cemerlang akan keluar dan menghancurkan semua embun atau kabut yang menutupi area itu dan membersihkan atmosfer. Digunakan di tempat dan waktu embun, di mana dan kapan embun menghalangi pandangan.

57. Virinchi Yantram
Ini seperti bola dunia dalam penampilannya. Di sekitarnya ada 32 kabel dengan panjang 80 kaki dan keliling 40 kaki, baik di depan maupun di belakang mesin. Ada tiga kunci kabel ini. Dengan bekerja kunci pertama, itu menjadi sarat dengan bubuk dan peluru. Dengan mengerjakan yang kedua, ia siap menuju sasaran. Dengan bekerja yang ketiga itu akan menyala. Itu membuat gunung-gunung terbelah hingga sejauh 24 kaki per tembakan. Digunakan untuk membangun terowongan di gunung.

58. Kuladhar Yantram

Ini dimodelkan seperti gagak. Berisi tiga paruh seperti burung gagak. Di dalamnya ada mesin-mesin listrik dan sebagainya. Di atas ada tombol menyerupai kotak tembakau kecil di mana tombol bulat dimasukkan. Ketika mesin ini diperbaiki pada batu dan diatur untuk bekerja, ia mengeluarkan dengan bantuan paruhnya, lempengan batu sesuai dimensi yang diinginkan. Memotong 22 kaki batu dalam satu jam. Digunakan untuk memotong batu.

59. Balabhadra Yantram
Ini dimodelkan seperti boiler logam terbalik. Panjang 64 kaki dan lebar 16 kaki. Di kedua sisi ada 16 bajak selebar 4 meter. Setiap bajak mengandung dua sayap. Di awal dan akhir mereka ada sekrup berputar. Di dalamnya ada listrik atau ketel uap. Ada 24 kunci di atas mesin. Di bagian bawah semua kunci ini adalah roda. Di samping ada 32 sekrup. Begitu ditekan, mesin terus membajak tanah. Ketika 24 tombol di atas diatur, mesin mulai berjalan. Berjalan 3 Yojana per jam. Bajak area 3 Yojana oleh 64 kaki, per jam. Kedalaman lumpur muncul di tanah adalah 3 kaki. Digunakan untuk mengolah tanah.
 
60. Shaalmali Yantram
Mesin ini berbentuk bujur sangkar dan berwarna putih seperti bunga acaria Shirisha. Di atas ada enam belas kunci yang masing-masing dimaksudkan untuk pekerjaan. Dengan memutar kunci pertama, tampak sepasang tangan batang gajah dan mereka dapat memegang berat seratus Ratal. Dengan kunci kedua bahwa berat akan diletakkan di mana pun diperlukan. Kunci lainnya dimaksudkan untuk mengangkat beban dari air yang dalam, dan untuk mengatur potongan batu, kayu atau sejenisnya di dalam atau di atas air dalam membangun jembatan atau lebih. Ini juga dapat menurunkan bobot dari ketinggian 200 kaki.
 
61. Pushpak Yantram
Ini adalah bulan sabit dalam bentuk formasi. Ada 14 dari mereka di setiap sisi dan 8 di tengah. Di sisi kanan ada mesin yang menyerupai babi, sedangkan di sayap kiri ada mesin gergaji. Di tengah-tengah ada roda sekrup yang tergantung pada rantai. Ada dua roda. Mesin ini akan berada di tempat kayu akan ditebang dan digergaji. Jika kunci pertama dari roda atas diputar, babi yang disebutkan di atas turun satu per satu. Namun, dengan sekrup kedua, babi-babi itu jatuh di batang pohon, dengan suara yang luar biasa dan menghasilkan banyak asap dan api. Kebakaran ini menyebar hingga sejauh 16 mil, membakar semua sampah di darat dan membersihkan area tersebut. Dengan aksi api pada pohon, minyak dan sebagainya akan diekstraksi dan disimpan dalam botol yang ditempatkan di bagian bawah pohon itu. Panas asap di atas api membuat semua pohon di daerah itu lunak seperti pisang. Daun-daun pohon jatuh. Dengan menggunakan kunci ketiga, lebih banyak babi turun dan berkeliaran di tempat itu menghembuskan napas yang luar biasa. Karena angin ini meniup abu daerah itu akan tersapu dan tanah dibersihkan. Dengan cara yang sama, jika kunci di sisi kiri diputar, gergaji dari buaian turun satu per satu. Dengan memutar sekrup pertama roda itu gergaji akan bersiap-siap di tempat. pohon di mana mereka akan digergaji. Dengan mengerjakan sekrup ke-3, gergaji akan kembali ke tempatnya dan dari sepasang tangan seperti batang gajah akan turun. Sepasang tangan ini akan mengumpulkan potongan-potongan kayu yang digergaji. Mesin ini memiliki berat 180 Ratal. Dapat melakukan perjalanan di hutan dengan bantuan tenaga uap. Ia dapat melihat 3200 ratalata berat kayu per jam. Digunakan untuk memotong dan menggergaji kayu dalam jumlah besar.

62. Ashtadla Yantram
Mesin ini dimodelkan seperti lotus yang mengandung 8 kelopak. Di bawah masing-masing kelopak ini akan ada penutup. Dalam setiap lampiran ini akan ada 8 hal yaitu. asap, listrik, uap air, udara, Rushakam, Vishasaram, Manjusham dan Katusaram yang dijelaskan dalam Meghotpati Prakaranam. Ada kunci di tengah lotus. Di dalamnya ada delapan sekrup untuk 8 kelopak. Dengan mengerjakan sekrup apa pun, hal-hal yang ada di kelopak yang terhubung akan naik tinggi di atas dan membentuk awan. Asap seperti sinar matahari akan dihasilkan. Begitu panas asap ini bekerja pada awan-awan yang terbentuk sebelumnya, mereka mulai turun hujan. Mesin ini khusus untuk mendapatkan hujan.

63. Souryayana Yantram
Ini seperti pilar dengan tinggi 116 kaki dan keliling 58 kaki. Di bagian atas ada saringan yang berisi lubang dan terbuat dari gelas kelas 96 yang disebut Somapa. Dari saringan ini di pilar ini ada dua belas mesin dalam berurutan. Di atas saringan ada penutup kaca kelas 97 yang disebut Somasya Darpana. Di atas penutup ini ada roda kaca yang disebut Kumudini yang berisi jari-jari terbuat dari kaca kelas 98 yang disebut Chandrika Darpana. Dalam dua belas titik mesin ini ada dua belas sekrup atas dan dua belas sekrup bawah. Namun, memutar sekrup pertama, isi mesin seperti listrik, fluida dingin, Shaitya Drava, Sudha Mushee, Soonruta, Pushkalee, Pranada, Dravinaamrutha, Sooraneee, Jambaalee, Lulita, Vaachaklavee, Gacyoosha, naik dalam proporsinya. Melalui tabung silindris yang dipasang pada roda ayakan ini kekuatannya melewati dan menyentuh penutup kaca di atas. Dengan memutar sekrup listrik, roda memutar 1192 putaran dalam satu menit. Kemudian kekuatan yang disebut Someeya dari sinar bulan tertarik oleh roda ini dan turun melalui saringan. Dengan demikian daya mengisi botol di bawah ini dalam bentuk gas. Itu tetap kedap udara. 
Ketika anggota tubuh seperti kepala, tangan, kaki, seseorang terpotong, anggota tubuh dipasang pada tempat yang tepat dari tubuh dan tubuh disimpan dalam sebuah kotak. Tubuh harus dibungkus dengan kulit kayu tanaman yang disebut Vaarshneeka Valkala. Ketika ke tubuh seperti itu gas Somadrava di atas dilumpuhkan 5 Rajanika, tubuh disehatkan kembali. Ini harus dilakukan dalam waktu lima menit setelah cedera dilakukan.