Salah satu kritik dari Vedanta yang paling umum didengar dari para pencari yang tulus adalah gagasan bahwa mempelajari sebuah teks atau tulisan suci tidak cukup untuk menyebabkan pertumbuhan rohani. Untuk mendukung gagasan ini, orang akan dengan cerdas menggunakan sumber-sumber tradisional untuk mendukung pandangan mereka.
"Atman ini tidak dapat dicapai dengan mempelajari Veda, atau dengan kecerdasan, atau dengan banyak mendengar buku-buku suci ....." kathopanishad 2.23
Banyak yang berpikir bahwa ayat ini meniadakan segala jenis pendekatan pembebasan yang melibatkan mempelajari teks-teks tradisional. Ini tidak sesederhana itu, tetapi itu memberitahu kita yang berkomitmen untuk shruti sesuatu yang sangat penting. Itu memberi tahu kita bahwa mempelajari teks suci saja tidak cukup untuk mendapatkan pertumbuhan rohani dan mencapai potensi kita. Jadi ini menciptakan pertanyaan yang menarik.

Jika mempelajari tulisan suci saja tidak berhasil, untuk apa kita membutuhkannya?

Vedantin yang berpengalaman memahami dengan baik bahwa ketika sebuah teks diberikan oleh guru kepada siswa, itu bukan untuk mempelajari kata-kata itu sendiri, itu untuk apa kata-kata tentang kita. Apa sebenarnya yang diungkapkan teks tentang kita yang tidak kita kenal dan tidak bisa kita kenal secara konvensional?

Apa yang diungkapkannya tentang duniamu? Apa yang diungkapkannya tentang pengalaman kita sendiri? Teks dengan cara ini seperti cermin yang sempurna untuk diri sendiri.

Guru menangani kata-kata upanishad dengan sangat hati-hati, sebuah gambar mulai muncul tentang sifat diri dan apa yang menyebabkan menderita. Meskipun kebenaran diri cukup sederhana, mungkin hal paling sederhana yang bisa dibayangkan, ketidaktahuan itu sendiri cukup kompleks.

Demikianlah seluruh metolodogi vedanta dimasukkan. Kata upanishad itu sendiri mengungkapkan metodologinya sendiri.

Upanisad

Upa berarti apa yang tidak jauh, jika dibalik apa yang paling dekat, Ini berarti atman.
Ni berarti Nischayena, apa yang dipastikan. Atau jaminan efektivitas untuk bekerja bagi mereka yang memenuhi syarat.
Sad memiliki tiga arti dari dhatu pada:
  1. Viśaraṇa - Menghancurkan Ketidaktahuan
  2. Gati atau gamanam - Pergi ke pengetahuan
  3. Avasādanam - Memakai Samsara
Sebagian besar, yang dilakukan oleh vedanta adalah menghilangkan asosiasi palsu yang ketika ada tidak memungkinkan kita untuk melihat siapa Diri kita (Upa), Diri yang tidak terlepas itu adalah dirimu. Ini dilakukan melalui berbagai model pengajaran seperti panca kosha prakriya yang diberikan pada awalnya di taitryopanishad.

Model ini menunjukkan kepada kita 5 jenis pengalaman yang secara keliru kita kaitkan dengan 'Aku' dan satu demi satu meniadakan gagasan bahwa mereka adalah Diri.

Negasi ini sebagian besar didasarkan pada sifat sementara dari masing-masing kelas pengalaman. Sebagai contoh, anandamaya adalah kebingungan bahwa Aku diidentifikasikan dengan orang yang mengalami sukacita sementara. Seorang melakukan ini ketika dia melihat orang yang dicintai, tertawa atau menikmati suatu objek.

Sederhananya, kita bukanlah yang mengalami suka cita seperti halnya kita yang mengalami kesedihan sementara. Kita bukanlah apa yang datang dan pergi.

Pengetahuan Inteltual

Kesalahan yang dilakukan orang dengan menerapkan ajaran-ajaran ini adalah bahwa mereka mempelajari model itu sebagai pengetahuan intelektual dan gagal menerapkan ajaran itu pada pengalaman temporalitas mereka di setiap tingkat.

Akibatnya, mereka menganggap model itu sebagai deskripsi realitas, bahkan ada upaya untuk menghapus asosiasi palsu itu dengan 'Aku'. Seorang akan lebih buruk lagi daripada ketika dia mulai karena dia berpikir entah bagaimana memiliki semua kosha. Bencana inilah yang diperingatkan kathopanishad  agar tidak mengambil pengetahuan ini hanya sebagai pembelajaran buku.

Jika pengajaran ini telah dipahami dan diterapkan pada pengalaman, rasa 'Aku' memiliki ruang bernapas. Ada ruang untuk memahami Diri yang sejati sebagai sesuatu yang tidak pernah berubah dan tidak dapat diabaikan dan apa yang merupakan sifat dari setiap pemikiran dan pengalaman.

Kita bisa menyebutnya memperoleh pengetahuan atau gamanam dalam konteks ini. Ada banyak ajaran yang diberikan untuk sampai ke titik ini.

Moksha

Jika seseorang menerima pengetahuan ini dalam situasi pengajaran yang nyata, akan dapat diterapkan dalam perenungan harian untuk pengalaman selama periode waktu yang lama untuk menghilangkan ketidaktahuan viśaraṇa. Ini memandu pertanyaan melalui paparan berulang. Seiring waktu, metode ini dapat mengurangi rasa menderita. Pada dasarnya, menghilangkan semua penderitaan dan rasa keterbatasan yang terkait dengan 'Aku' adalah buah terakhir dari pengetahuan Diri. Itu adalah moksha.

Guru-guru saya mengatakan bahwa pembebasan dari penderitaan ini bukanlah peristiwa satu kali. Ini adalah proses yang dapat diamati yang membuktikan dirinya dengan mengurangi sedikit penderitaan pertama, lalu banyak, lalu sepenuhnya.

Proses yang dapat dikonfirmasi ini adalah arus dari samsara atau avasādanam. Ini membutuhkan banyak ketekunan, upaya dan akhirnya pemahaman. Apa yang kita sukai dari pendekatan ini adalah kenyataan bahwa itu membuktikan dirinya dari waktu ke waktu. Ini juga memberikan beberapa hasil pragmatis langsung yang dapat dinikmati. Seperti halnya wiper kaca depan mobil, pengetahuan yang diberikan oleh guru akan menghilangkan air hujan ketidaktahuan yang diterima dalam setiap pengalaman dan memungkinkan untuk melihat visi Diri dengan jelas. Wiper metaforis ini membutuhkan lebih banyak upaya di awal dan menjadi lebih aktif secara spontan dari waktu ke waktu.

Ada satu peringatan lain yang diberikan dalam tradisi yang harus dibawa ke sini mengapa vedanta kadang tidak bekerja. Sebenarnya, ini dirujuk dalam definisi 'Ni' pada Upanisad. Potongan Ni mengatakan bahwa jika memenuhi syarat, shruti akan bekerja. Ayat berikutnya dalam Kathopanishad menyatakan:
Dia yang tidak berpaling dari adharma, yang tidak tenang dan yang pikirannya tidak damai, tidak dapat mencapai Atman. Ini diwujudkan hanya melalui Pengetahuan Realitas  - Kathopanisad 2-24

Pengabdian

Banyak pemikir non-dualis modern percaya bahwa pengetahuan Diri dapat diberikan dan dipertahankan tanpa benar-benar mengembangkan pikiran dalam meditasi atau pengabdian. Pengabdian sebenarnya sangat penting sehingga tidak pernah tidak ada waktu untuk penyembah melakukan pengabdian.

Jika ini tidak terjadi, pengetahuan tidak akan berfungsi. Pikiran pasti tidak akan dapat mempertahankan pengetahuan ini kecuali ia terlatih dengan baik dalam praktik-praktik ini. Guru menanamkan benih pengetahuan dan siswa harus melindungi tanah pikiran melalui pengabdian dan hubungan yang konstan untuk semua pengalaman sebagai ishvara.

Lebih lengkap tentang Upanisad dapat dibaca disini!