Atmabhava berarti merasakan kepedihan dan penderitaan orang lain seolah-olah itu miliknya sendiri, merasakan kemiskinan, penyakit, dan musibah orang lain seperti miliknya. Tuhan meresapi seluruh ciptaan seperti listrik, air dan udara. Cara terbaik dan termudah untuk mencapai-Nya adalah memiliki perasaan belas kasih yang tulus kepada orang lain, untuk memiliki intensitas perasaan yang sama untuk penderitaan orang lain seperti yang dimiliki untuk diri sendiri.

Memikirkan orang lain seperti kita memikirkan diri sendiri berarti atmabhava, termasuk semua mahluk di dalam hati kita sendiri. Veda, Upanishad, Resi, dan muni telah memberi tahu kita bahwa atmabhava, simpati, dan perasaan bersatu dengan orang lain, mengidentifikasikan diri dengan kesengsaraan mereka, adalah Sarvatma bhava, kasih sayang yang mencakup semua makhluk di seluruh dunia.

Pencapaian tertinggi dari Vedanta

Melihat semua orang dalam diri sendiri dan diri sendiri dalam diri setiap orang adalah pencapaian tertinggi dari Vedanta - atmamani pashyanti bhutani, yang berarti melihat Diri dalam semua dan semua dalam Diri sebagai seorang Brahman. Jika kita tidak mengembangkan atmabhava, perasaan mementingkan diri sendiri, maka semua sadhana tidak ada gunanya.

Bagaimana mengalami perasaan diri dan Brahman, Brahman yang abadi, konstan, sempurna, dan tanpa bentuk?
Ini tidak terjadi dengan membicarakannya sendirian. Jika mengidentifikasi diri dengan rasa sakit orang lain, masalah orang itu menjadi masalah. Jika ibu, saudara perempuan, anak perempuan atau istri menderita di rumah pada malam hari, maka seorang tidak akan bisa tidur. Ketika putranya jatuh sakit, apa yang terjadi padanya? Namun ketika putra orang lain jatuh sakit di lingkungannya, dia berkata, "ajak dia ke dokter!" dia tidak berpikir di luar itu. Tidak ada yang terjadi di hatinya atau di kepalanya.

Jika seseorang yang dia cintai jatuh sakit, dia bahkan tidak bisa tidur. Dia pergi mengunjungi keluarga dan kerabatnya karena mereka adalah keluarganya. Ini bukan atmabhava. Jika seorang merasakan sakit di kakinya ketika duri menusuknya tetapi dia tidak merasakan apa-apa saat menusuk kaki orang lain, maka itu bukan atmabhava.
Atmabhava adalah tempat seorang melakukan upaya terhadap seseorang yang tidak ada hubungan baginya, yang bukan milik keluarga atau kerabatnya, namun dia menyatakan cinta kepadanya.

Ketenangan pikiran

Yoga baik untuk tubuh. Sedikit pranayama, japa dan dhyana juga diperlukan. Sedikit swadhyaya, satsang, kirtan dan bhajan juga baik-baik saja, tetapi tidak ada yang akan terjadi melalui mereka. Mereka tidak akan membawa mobil kehidupan spiritual maju satu inci pun. Selama lima puluh tahun, dia melewati jalan itu dan mobil spiritualnya tidak bergerak. Meskipun dia berlatih banyak sadhana yang keras dan intens, mobilnya tetap macet di satu tempat. Itu tidak bergerak maju bahkan satu incipun. Hanya ketika jejak atmabhava terbangun di dalam dirinya, mobilnya mulai bergerak.

Seseorang membuang-buang waktu jika dia hanya bergulat dengan pikirannya sendiri 24 jam sehari. Dalam pertempurannya dengan pikiran kadang-kadang dia jatuh, kadang-kadang pikiran jatuh, tetapi tidak ada yang mencapai kemenangan yang menentukan. Terkadang dia menang, terkadang pikiran menang. Kepala dan ekor sama-sama menang, setengah dan setengah, dan gulat berakhir dengan berhenti tanpa kemenangan. Beberapa memilih untuk pergi ke kuil untuk beristirahat, beberapa memilih untuk pergi ke diskotik untuk menyegarkan diri, dan yang lain memutuskan untuk sesi yoga nidra dan memutar kaset.

Tidak ada yang berpikir untuk pergi ke rumah orang miskin dan menyalakan lampu. Tidak ada yang berpikir untuk mengunjungi si miskin. Jika seorang anak dilahirkan dalam keluarga miskin, paling tidak pergilah dan berikan tempat tidur pada anak tersebut. Ketika seorang anak lahir di keluarga  sendiri, segera memikirkan buaian dan ada persiapan yang rumit sebagai antisipasi. Ketika ada yang baru lahir di keluarga lain, dia hanya memberikan ucapan selamat dan salam, tetapi itu tidak akan membantu anak. Pergi ke rumah dan berikan sweater hangat, beberapa tonik untuk ibu dan uang.

Ini adalah sadhana praktis yang bisa diberikan kepada mereka yang membutuhkan. Pikiran memiliki kerentanan dan kelemahan. Jika memikirkan kesengsaraan dan kemalangan orang lain, pikiran meleleh. Ini mengelupas kulitnya yang keras. Misalkan memiliki seratus atau satu juta rupiah dan pikiran muncul di benak, izinkan saya membantu orang miskin dengan uang ini. Jika benar-benar melakukan sesuatu untuk membantu orang miskin, hari itu pikiran akan sangat senang dan sangat damai. Seorang akan merasa sangat damai sehingga dia tidak akan bisa mengungkapkannya dengan kata-kata.

Ketika Tuhan mendengarkan

Meskipun seorang berusaha keras untuk pembebasan, dia tidak pernah mencapainya dan meskipun dia berusaha keras untuk merasakan kehadiran Tuhan, dia tidak pernah mendapatkannya. Dia mencoba banyak untuk membebaskan diri dari avidya, ketidaktahuan, tetapi dia tidak bisa melakukannya. Dia ingin memiliki visi tentang Tuhan, seperti Musa memiliki api yang menyala di semak-semak atau seperti banyak orang kudus lainnya, tetapi dia tidak punya apa-apa. Kemudian dia mulai membantu tetangganya dan setelah itu dia selalu mendengar suara-Nya.

Kita mungkin akan bertanya-tanya mengapa Tuhan tidak mendengarkan kita ketika kita melakukan ritual dan ibadah, asana dan pranayama, mempelajari Vedanta dan berziarah.
Tuhan duduk tepat di hati kita, tetapi Dia tidak siap mendengarkan kita karena kita tidak mengenali rasa sakit orang lain. Sebelum dapat melakukan ini, sadhana tidak akan berhasil. Tuhan hanya mendengarkan ketika bisa melakukan cinta kasih kepada orang lain seperti kita merasakan rasa sakit anak sendiri. Jika anak kesakitan atau mengalami kecelakaan, dalam kondisi apa kita berada? Apakah kita memikirkan orang lain seperti itu? Apakah ada satu orang yang menghabiskan malam tanpa tidur memikirkan jutaan orang miskin yang akan tidur dengan lapar malam ini?
Kita semua egois; kita hanya peduli dengan kita dan milik kita. Kita tidak peduli dengan orang lain. Kalau begitu, mengapa Tuhan yang berada di mana-mana tidak mendengarkan mereka? Bukankah dia yang sedang kesakitan anak Tuhan juga? Bahkan jika mereka tidak melakukan ritual ibadah atau berziarah, itu baik-baik saja. Tetapi penting bahwa kita memiliki belas kasih dan simpati di hati kita. Mereka adalah kualitas yang sangat penting bagi setiap calon.

Sebelum kita dapat mengalami kebahagiaan, untuk melihat cahaya atau mengalami pencerahan, kita harus dapat merasakan tragedi dalam kehidupan orang lain. Kalau tidak, kita tidak bisa mencapai kedamaian. Hati yang pengasih dan sensitif mendapatkan pengetahuan dengan mudah. Semakin jauh  dari penderitaan orang lain, semakin jauh Brahman dari diri. Tuhan, Shiva, Rama, Devi semuanya akan berada di luar jangkauan. Kita harus lembut dan peka terhadap kesengsaraan orang lain, kasih sayang harus mengalir dari diri, dan hati harus segera merespons. Kita harus mengalami rasa sakit orang lain sebagai milik kita. Hanya hati yang lembut yang bisa merasakan dan mengalami paramatma, jiwa tertinggi.

Tidak mementingkan diri sendiri

Manusia telah mengikat dirinya dengan tali keegoisan. Ras manusia pada dasarnya egois; ia tidak memiliki tradisi untuk bekerja untuk orang lain. Dunia hanya terbatas pada individual dan keluarga nya. Dia tidak akan mengerahkan demi orang asing. Namun, sisa ciptaan itu tanpa pamrih - pohon menghasilkan buah untuk orang lain, sungai memberi air kepada orang lain, sapi memberi seseorang susu dengan seluruh hidupnya dan bahkan setelah mati, kulitnya dimanfaatkan. Manusia tidak dapat melakukan ini.

Pernahkah melihat pohon mangga memakan buahnya sendiri? Biji-bijian, sayuran, bunga, dan buah tumbuh berlimpah untuk dimakan orang lain. Lihatlah ke sekeliling dan akan melihat bahwa semuanya hidup, berkembang dan tumbuh untuk orang lain. Hanya manusia yang hidup egois untuk dirinya sendiri. Dia menghasilkan hanya untuk anak-anaknya sendiri dan terus berpegang teguh pada mereka dengan egois. Jangan hidup hanya demi mereka yang milik diri. Hiduplah sedikit untuk orang lain juga. Kita tidak dapat sepenuhnya berbagi kebahagiaan dan kesedihan dunia, ini hanya mungkin bagi Tuhan, tetapi dalam beberapa hal berbagi kesedihan orang lain.

Kita harus menemukan tempat di hati kita untuk orang-orang yang tidak kita kenal. Kita harus menunjukkan belas kasih dan perasaan atas nama orang-orang ini. Penghiburan dengan kata-kata saja tidak cukup. Jika kita mengunjungi ratusan puluh rumah kita akan menemukan kelangkaan, kelangkaan, penderitaan, kemiskinan, kegelapan dan kekecewaan. Tidak ada yang lain. Sebagai pengecualian, kita mungkin menemukan rumah yang berbeda, tetapi bagi jutaan dan jutaan orang keadaannya buruk. Mereka tidak memiliki tempat berlindung, tidak ada makanan, tidak ada tempat untuk memasak, tidak ada toilet, bahkan air untuk minum. Apa yang telah kita lakukan untuk orang-orang seperti itu?

Pesan universal

Kita semua egois, mementingkan diri sendiri, dan sementara jalan menuju Tuhan berasal dari tidak mementingkan diri sendiri. Kedermawanan tidak berasal dari sifat mementingkan diri sendiri. Apa pun jalan spiritual yang kita ikuti, itu pasti jalan tanpa pamrih, dan ini telah dikatakan dalam semua tulisan suci. Tidak ada perbedaan antara sannyasin dan penghuni rumah kecuali kita telah menguasai pikiran, kelemahan dan keterbatasan dan memurnikan diri sepenuhnya. Perubahan harus terjadi dalam kesadaran sendiri, dan itu disebut transformasi. Ketika transformasi itu telah terjadi, maka akan menjadi orang yang berbeda, apakah seorang sannyasin atau perumah tangga. Sampai ini terjadi, semuanya tetap sama, apakah seorang pelepasan keduniawian atau seorang duniawi.

Jika mencari ketenangan pikiran dan keselamatan untuk diri sendiri, itu tidak akan datang karena di sekitar kita ada banyak masalah, kecemasan dan kegelisahan. Bagaimana bisa bahagia ketika seluruh dunia tidak bahagia? Seluruh dunia terbakar dan kita mencari kedamaian dan keselamatan sendiri. Karena itu, pertama-tama jagalah orang lain, kemudian jaga diri. Pertama-tama rawat moksha mereka, maka moksha kita dijamin. Pertama-tama jaga kedamaian dan kemakmuran mereka, maka kedamaian dan kemakmuran kita dijamin. Jika tidak dapat berpikir tentang orang lain dan memahami masalah orang lain, tidak akan pernah bisa menyadarinya.

Kasih sayang untuk semua makhluk

Keluarga dunia dimulai dari desa sendiri dan orang-orang di lingkungan terdekat. Jangan berbicara tentang Vedanta selama kesengsaraan mereka, kondisi yang mengejutkan dan kemiskinan yang hina tidak menyentuh hatinya, selama penderitaan mereka tidak menjadi bagian dari penderitaan kita  sendiri, kesulitan mereka tidak menjadi kesulitan kita, kepedihan mereka, kelaparan tidak menjadi rasa sakit kita. Akan lebih baik untuk mengatakan, "Saya akan berusaha ikut mencarikan jalan keluarnya. dan itu saja cukup."