Sistem Yoga dibangun berdasarkan pada filosofi Sankhya, seperti yang saya jelaskan pada buku Darsana Keesaan, dan di sini lagi saya akan mengingatkan tentang kosmologi filsafat Sankhya.

Menurut Sankhya, alam adalah material dan penyebab efisien alam semesta. Di alam ada tiga macam bahan, Sattva, Rajas, dan Tamas. Materi Tamas adalah semua yang gelap, semua yang bodoh dan berat. Rajas adalah aktivitas. Sattva adalah ketenangan, cahaya. Alam, sebelum penciptaan, disebut oleh mereka Avyakta, tidak terdefinisi, atau tidak jelas; yaitu, di mana tidak ada perbedaan bentuk atau nama, keadaan di mana ketiga materi ini disimpan dalam keseimbangan sempurna. Kemudian keseimbangannya terganggu, ketiga bahan itu mulai berbaur dalam berbagai mode, dan hasilnya adalah alam semesta. Dalam setiap manusia, ketiga materi ini ada.

Ketika materi Sattva menang, pengetahuan datang; ketika Rajas, aktivitas; dan ketika Tamas, kegelapan, kelesuan, kemalasan, dan ketidaktahuan.

Menurut teori Sankhya, manifestasi tertinggi dari alam, yang terdiri dari tiga bahan, adalah apa yang mereka sebut Mahat atau kecerdasan, kecerdasan universal, di mana setiap kecerdasan manusia adalah bagian. Dalam psikologi Sankhya ada perbedaan tajam antara Manas, fungsi pikiran, dan fungsi Buddhi, kecerdasan.

Fungsi pikiran hanyalah untuk mengumpulkan dan membawa kesan dan menyajikannya kepada Buddhi, individu Mahat, yang menentukannya. Dari Mahat muncul egoisme, yang darinya lagi muncul materi-materi bagus. Bahan-bahan halus bergabung dan menjadi bahan kotor di luar - alam semesta eksternal.

Klaim filosofi Sankhya adalah bahwa mulai dari intelek hingga sebongkah batu, semua adalah produk dari satu substansi, berbeda hanya sebagai yang lebih halus hingga keberadaan yang lebih buruk. Yang lebih halus adalah penyebabnya, dan yang lebih kasar adalah efeknya.

Menurut filsafat Sankhya, di balik seluruh alam adalah Purusha, yang sama sekali bukan materi. Purusha sama sekali tidak mirip dengan apa pun, baik Buddhi, atau pikiran, atau Tanmatra, atau bahan kasar. Ini tidak mirip dengan salah satu dari ini, itu sepenuhnya terpisah, sepenuhnya berbeda dalam sifatnya, dan dari sini mereka berpendapat bahwa Purusha harus abadi, karena itu bukan hasil kombinasi. Apa yang bukan hasil kombinasi tidak bisa mati.

Purusha atau Jiwa tak terbatas jumlahnya. berbeda hanya sebagai lebih halus dari keberadaan yang lebih kasar. Yang lebih halus adalah penyebabnya, dan yang lebih kasar adalah efeknya. Bagi filsafat Sankhya, di balik seluruh alam adalah Purusha, yang sama sekali bukan materi. Purusha sama sekali tidak mirip dengan apa pun, baik Buddhi, atau pikiran, atau Tanmatra atau bahan kasar. Ini tidak mirip dengan salah satu dari ini, itu sepenuhnya terpisah, sepenuhnya berbeda dalam sifatnya, dan dari sini mereka berpendapat bahwa Purusha harus abadi, karena itu bukan hasil kombinasi. Apa yang bukan hasil kombinasi tidak bisa mati.

Purusha atau Jiva tak terbatas jumlahnya. berbeda hanya sebagai lebih halus dari keberadaan yang lebih kasar. Yang lebih halus adalah penyebabnya, dan yang lebih kasar adalah efeknya.

Sekarang kita akan memahami aforisme bahwa kondisi kualitas didefinisikan, tidak terdefinisi, hanya ditunjukkan, dan signess. Yang dimaksud dengan "didefinisikan" adalah unsur-unsur kotor, yang dapat kita rasakan. Yang dimaksud dengan "tidak terdefinisi" adalah materi yang sangat halus, Tanmatra, yang tidak dapat dirasakan oleh manusia biasa.

Jika seorang berlatih Yoga, kata Patanjali, setelah beberapa saat persepsi akan menjadi sangat baik sehingga seorang akan benar-benar melihat Tanmatra. Misalnya, seorang telah mendengar bagaimana setiap orang memiliki cahaya tertentu tentangnya; setiap makhluk hidup memancarkan cahaya tertentu, dan ini, katanya, dapat dilihat oleh Yogi.

Kita tidak semua melihatnya, tetapi kita semua membuang Tanmatra ini, seperti bunga yang terus menerus mengirimkan partikel halus yang memungkinkan kita untuk menciumnya. Setiap hari dalam hidup kita, kita membuang banyak kebaikan atau kejahatan, dan ke mana pun kita pergi, suasananya penuh dengan bahan-bahan ini. Itulah bagaimana datang ke pikiran manusia, tanpa sadar, gagasan membangun kuil dan tempat suci. Mengapa manusia harus membangun tempat ibadah untuk menyembah Tuhan? Mengapa tidak menyembah Dia di mana saja? Bahkan jika dia tidak tahu alasannya, manusia menemukan bahwa tempat orang menyembah Tuhan menjadi penuh dengan Tanmatra yang baik.

Setiap hari orang pergi ke sana, dan semakin banyak mereka pergi ke tempat itu (yang di sucikan) yang mereka dapatkan, dan itu menjadi tempat suci. Jika ada orang sedikit saja memiliki Sattva di dalam dirinya pergi ke tempat suci, tempat itu akan memengaruhinya dan membangkitkan kualitas Sattva-nya. Di sinilah pentingnya kuil dan tempat-tempat suci.

Kesulitan dengan manusia adalah bahwa ia lupa arti aslinya, dan menempatkan kereta di depan kuda. Orang-oranglah yang membuat tempat-tempat itu Suci, dan kemudian pengaruhnya menjadi penyebab dan membuat manusia disucikan.

Seseorang dapat menjadi begitu murni sehingga kemurniannya akan menjadi nyata. Siapa pun yang bersentuhan dengannya menjadi murni. yang memiliki banyak kualitas Sattva ini, dapat mengirimkannya dan mengerahkan pengaruh luar biasa siang dan malam di lingkungan mereka.

Berikutnya "hanya yang ditunjukkan" berarti Buddhi, intelek. "Hanya yang ditunjukkan" adalah manifestasi pertama dari alam; dari itu semua manifestasi lainnya berlanjut. Yang terakhir adalah "yang tak bertanda".

Tampaknya ada perbedaan besar antara sains modern dan semua agama pada titik ini. Setiap agama memiliki gagasan bahwa alam semesta berasal dari kecerdasan. Teori Tuhan, yang menganggapnya penting secara psikologis, terlepas dari semua gagasan tentang kepribadian, adalah bahwa kecerdasan adalah yang pertama dalam urutan penciptaan, dan bahwa dari kecerdasan muncullah apa yang kita sebut materi kotor.

Intelegensi mengalami modifikasi dan menjadi materi kotor, ini sekali lagi menyatu dengan kecerdasan, dan dengan demikian proses berlanjut.
Seorang ilmiah meletakkan jarinya pada materi, dan mengatakan materi, kemudian ada kecerdasan. Keduanya menunjukkan rantai yang sama. Namun, filsafat Hindu melampaui kecerdasan dan materi, dan menemukan Purusha atau Diri,

Kita telah melihat dari filosofi yang sama bahwa dari bentuk terendah hingga kecerdasan, semuanya adalah alam; di luar alam adalah Purusha (jiwa), yang tidak memiliki kualitas.

Lalu bagaimana jiwa tampak bahagia atau tidak bahagia?
Dengan refleksi. Jika bunga merah diletakkan di dekat sepotong kristal murni, kristal itu tampak merah, demikian pula penampilan kebahagiaan atau ketidakbahagiaan jiwa hanyalah refleksi. Jiwa itu sendiri tidak memiliki warna.

Jiwa terpisah dari alam. Alam adalah satu hal, jiwa yang lain, terpisah secara kekal. Para Sankhya mengatakan bahwa kecerdasan adalah suatu senyawa, bahwa ia tumbuh dan menyusut, bahwa ia berubah, sama seperti tubuh berubah, dan bahwa sifatnya hampir sama dengan tubuh.

Seperti jari-kuku bagi tubuh, tubuh juga kecerdasan. Kuku adalah bagian dari tubuh, tetapi dapat dikupas ratusan kali, dan tubuh masih akan bertahan. Demikian pula, kecerdasan berlangsung selama berabad-abad, sementara tubuh ini dapat "dikupas," dibuang. Namun kecerdasan tidak dapat abadi karena ia berubah - tumbuh dan menyusut. Apa pun yang berubah tidak bisa abadi. Tentu saja kecerdasan dibuat, dan fakta itu menunjukkan kepada kita bahwa pasti ada sesuatu di luar itu. Itu tidak bisa bebas, segala sesuatu yang berhubungan dengan materi bersifat alami, dan, karenanya, terikat selamanya.

Yang bebas pastilah di luar sebab dan akibat. Jika anda mengatakan bahwa gagasan kebebasan adalah khayalan, saya akan mengatakan bahwa gagasan tentang perbudakan juga merupakan khayalan.

Dua fakta muncul dalam kesadaran kita, dan berdiri atau jatuh satu sama lain. Ini adalah konsep perbudakan dan kebebasan kita. Jika kita ingin melewati tembok, dan kepala kita menabrak dinding itu, kita melihat kita dibatasi oleh dinding itu. Pada saat yang sama kita menemukan kemauan, dan berpikir kita bisa mengarahkan kemauan kita di mana-mana. Pada setiap langkah, gagasan-gagasan yang saling bertentangan ini datang kepada kita.

Kita harus percaya bahwa kita bebas, tetapi setiap saat kita mendapati kita tidak bebas. Jika satu ide adalah khayalan, yang lain juga khayalan, dan jika satu benar, yang lain juga benar, karena keduanya berdiri di atas dasar yang sama - yaitu kesadaran.

Sang Yogi berkata, keduanya benar; bahwa kita terikat sejauh kecerdasan berjalan, bahwa kita bebas sejauh menyangkut Jiwa. Ini adalah sifat alami manusia, Jiwa, Purusha, yang melampaui semua hukum sebab akibat.

Kebebasannya merembes melalui lapisan-lapisan materi dalam berbagai bentuk, kecerdasan, pikiran, dll. Cahaya itulah yang menyinari semua. Kecerdasan tidak memiliki cahaya sendiri. Setiap organ memiliki pusat tertentu di otak; bukan berarti semua organ memiliki satu pusat; ataupun setiap organ terpisah.

Mengapa semua persepsi selaras? Di mana mereka mendapatkan persatuan mereka? Jika ada di otak, semua organ, mata, hidung, telinga, dan lain-lain, perlu memiliki satu pusat saja, sementara kita tahu pasti bahwa ada pusat yang berbeda untuk masing-masing. Kedua orang dapat melihat dan mendengar pada saat yang sama, sehingga suatu kesatuan harus ada di belakang intelijen.

Kecerdasan terhubung dengan otak, tetapi di belakang kecerdasan bahkan berdiri Purusha, unit, di mana semua sensasi dan persepsi yang berbeda bergabung dan menjadi satu. Jiwa itu sendiri adalah pusat di mana semua persepsi yang berbeda bertemu dan menjadi satu. Jiwa itu bebas, dan kebebasannya yang memberi tahu kita setiap saat bahwa kita bebas.

Tapi kita seringkali mencampuradukkan kebebasan itu setiap saat dengan kecerdasan dan pikiran. Anda mencoba mengaitkan kebebasan itu dengan kecerdasan, dan segera menemukan bahwa kecerdasan itu tidak bebas; anda menghubungkan kebebasan itu dengan tubuh, dan segera alam memberi tahu anda bahwa anda salah lagi. Itulah sebabnya ada perasaan berbaur antara kebebasan dan ikatan pada saat yang sama.

Yogi menganalisis apa yang bebas dan apa yang terikat, dan ketidaktahuannya lenyap. Dia menemukan bahwa Purusha bebas, adalah inti dari pengetahuan yang datang melalui Buddhi, menjadi kecerdasan, dan dengan demikian, terikat.

Itulah sebabnya ada perasaan berbaur antara kebebasan dan ikatan pada saat yang sama.