Ini adalah Mahavakya. Mahavakya digunakan dalam tradisi spiritual Hindu untuk meditasi dan kontemplasi. Mereka biasanya diambil dari Upanishad.

Yang khusus ini ditemukan dalam bab ketiga dari Aitareya Upanishad. Untuk memahaminya, kita perlu melihat konteks di mana ia digunakan dalam Upanishad.

Kita harus memahami makna 'prajna' dalam konteks waktu di mana Upanishad disusun dan fase khusus dalam pengembangan filsafat Upanishad yang menjadi tempatnya.

Ini dapat ditafsirkan dalam konteks modern dan kita dapat menambahkan beberapa lapisan proses pemikiran imajinatif ke dalamnya, yang dilakukan oleh banyak komentator masa kini. Tetapi saya lebih suka melihatnya untuk memahami apa yang ada dalam pikiran pelihat yang menyusun ayat itu ketika dia mengucapkan perkataan yang penting ini.

Karena itu saya mereproduksi di bawah ini dari Upanishad seluruh ayat yang merupakan bagian dan juga dua ayat sebelumnya. Terjemahan ini merupakan bagian dari buku saya, Upanishad Terpilih, yang berisi terjemahan 14 Upanishad dari bahasa Sanskerta.
  1. Aum, siapakah yang kita semua sembah sebagai Diri? Yang mana adalah Diri? Apakah itu yang dilihat seseorang, seseorang mendengar, orang mencium bau, orang dapat berbicara, dan orang mampu membedakan yang enak dari yang hambar?
  2. Apa yang merupakan hati dan pikiran. Yaitu kesadaran, persepsi, diskriminasi, kecerdasan, kecerdasan mental, visi, tekad, kognisi, disiplin mental, impuls, ingatan, niat, tujuan, kehidupan, keinginan, dan kontrol. Semua ini hanya nama-nama intelijen saja.
  3. Dia adalah Brahma, dia adalah Indra, dia adalah Prajapati. Dia adalah semua dewa ini. Dia adalah lima elemen, yaitu bumi, udara, eter, air dan cahaya, kombinasi yang membentuk benih dari berbagai jenis, mereka yang lahir dari telur, mereka yang lahir dari rahim, mereka yang lahir dari keringat, mereka yang lahir dari kecambah, mereka yang lahir dari kecambah, , kuda, sapi, manusia, dan gajah, semua makhluk yang bernafas di sini, bergerak, terbang, atau diam. Semua ini digerakkan oleh kecerdasan, didirikan dalam kecerdasan. Dunia digerakkan oleh kecerdasan. Dukungannya adalah kecerdasan. Brahman adalah kecerdasan.
Dari penjelasan di atas, jelas bahwa mahavakya (perkataan agung) merujuk pada aspek mengetahui dan memahami Diri dalam makrokosmos dan juga mikrokosmos. Diri bertanggung jawab atas persepsi, tetapi indera tidak dapat menangkap Dia. Karena Dia, indera mampu menangkap dan apa yang mereka pahami dimaksudkan untuk kesenangannya. Brahman dan Diri digunakan dalam ayat-ayat ini secara bergantian, yang merupakan praktik umum dalam banyak Upanishad, terutama Upanishad yang lebih tua.

Dengan demikian, Diri adalah yang mengetahui dan menikmati. Diri yang sama adalah segalanya. Dia adalah penghuni dan pengontrol hati dan pikiran yang membentuk bagian dari tubuh kita yang halus. Berbagai bentuk kecerdasan terwujud dalam kesadaran kita hanya karena dia.

Ayat ketiga lebih lanjut menjelaskan bahwa Brahman atau Diri adalah juga dewa, unsur-unsur, dan berbagai jenis makhluk, mereka yang lahir dari biji, telur, rahim dll. Semua ini terwujud karena kecerdasan tertinggi Brahman. Semua yang Dia ciptakan didirikan dalam kecerdasan-Nya. Seluruh ciptaan diliputi oleh kecerdasan dan kecerdasan ini tidak lain adalah Brahman saja. Inilah artinya.

Adalah umum untuk membandingkan Brahman atau Diri individu dengan berbagai aspek penciptaan dan berbagai bagian tubuh kasar dan halus. Kadang-kadang dilakukan untuk membedakan Brahman dari ciptaan-Nya dan kadang-kadang untuk menyatakan bahwa Ia bertanggung jawab atas mereka atau meresapi mereka sebagai esensi mereka.

Dalam hal ini, Brahman disamakan dengan kecerdasan. Namun, seperti yang dapat kita lihat dalam diskusi berikutnya, ini juga digunakan untuk menunjukkan bahwa Brahman adalah sumber kecerdasan dalam makrokosmos dan juga mikrokosmos. Karena ciptaan dicirikan oleh keanekaragaman, Brahman, sebagai kecerdasan, bermanifestasi dalam berbagai bentuk.

Jenis kecerdasan dari Brahman

Ayat kedua berisi daftar berbagai bentuk kecerdasan. Mereka ada dalam kesadaran kita juga. Itu membentuk hati dan pikiran kita.
  1. Samjnanam - kesadaran
  2. Ajnanam - persepsi
  3. Vijnanam - kebijaksanaan
  4. Prajnanam - kecerdasan
  5. Medha - kecemerlangan mental
  6. Dristir - visi atau pandangan jauh ke depan
  7. Dhritir - tekad atau tekad
  8. Matir - kognisi atau kemampuan berpikir
  9. Manisa - disiplin mental
  10. Jutih - impuls
  11. Smritih - memori
  12. Samkalpah - kemauan atau niat
  13. Kratur - tujuan
  14. Asuh - hidup
  15. Kama - keinginan
  16. Vasa - kontrol

Prajna (pra + jna)

Secara etimologis, kata prajna dapat diuraikan menjadi dua suku kata Pra + jna. Seperti dapat dilihat dalam ayat-ayat di atas, prajna digunakan dalam ayat-ayat ini sebagai kata benda yang berarti kecerdasan dan suku kata 'pra' digunakan sebagai awalan untuk 'jna.'

Sebagai awalan untuk 'jna', 'pra' memiliki banyak makna, seperti awal, kekuatan, sumber, asal, penyelesaian, kesempurnaan, keunggulan dan kemurnian. 'Jna' berarti kebijaksanaan, pengetahuan, pembelajaran, pemikiran, dan sebagainya.

Jadi arti sebenarnya dari prajna adalah sumber dari mengetahui, merasakan, belajar, atau memahami. Dalam tubuh atau mikrokosmos, sumber kesadaran, kesadaran dan pemahaman adalah Diri batin. Dalam makrokosmos itu adalah Diri Tertinggi.

Dari penjelasan di atas, jelas bahwa dalam mahavakya ini, Diri atau Brahman tidak hanya digambarkan sebagai pengetahuan dan kecerdasan tetapi juga sebagai sumber pengetahuan dan kecerdasan.

Brahman adalah sebab dan akibat. Sebagai penyebabnya, Brahman memanifestasikan dirinya dalam ciptaan sebagai refleksi dalam triple gunas, yaitu sattva, rajas dan tamas. Demikian pula, kecerdasan tertinggi-Nya juga tercermin dalam guna dan dalam proses memperoleh warna tersendiri.

Karena itu, kecerdasan kita, yang juga merupakan cerminan dari kecerdasan-Nya saja, tidak persis sama dengan kecerdasan-Nya, tetapi cerminannya yang diwarnai oleh gunas kita sendiri, hasrat, dan ketidakmurnian lainnya. Dalam makrokosmos, kecerdasan warna ini bermanifestasi sebagai Mahat dan dalam mikrokosmos tubuh kita sebagai buddhi.