Pada tahap akhir realisasi spiritual beberapa percaya bahwa anda melampaui guna, meskipun ini hanya terjadi untuk beberapa calon yang sangat maju. Bagi sebagian besar siswa, penerapan dan pemahaman yang tepat dari senjata adalah langkah kritis menuju realisasi diri dan pencerahan.
Bagi beberapa aspiran yang telah melampaui batas-batas, biasanya disebut orang yang sadar spiritual atau tercerahkan.
Kata guna muncul dalam banyak teks penting seperti Bhagavad Gita. Bab ke-14 hampir sepenuhnya didedikasikan untuk guna. Istilah Guna adalah bagian penting dari Ayurveda yang memberinya tautan kuat ke Veda. Guna juga muncul dalam sistem Vedanta. Mereka juga muncul dalam “Sutra-sutra Yoga Patanjali”. Guna juga merupakan bagian dari astrologi Veda dan sistem serta tradisi spiritual penting lainnya.
Apakah sains modern mengenalinya atau tidak, kimia modern kita sebagian besar didasarkan pada interaksi antara guna. Seperti yang sering terjadi dalam bidang kimia, seseorang ingin menstabilkan, membuat aktif, atau menonaktifkan beberapa tindakan kimia atau biologis.
Kata Sanskerta "guna" berarti atribut. "Atribut" ini berfungsi sebagai indikator dan perumus kuat dari prinsip-prinsip fisik bumi.
Atribut-atribut ini memberikan wawasan yang kuat tentang pertumbuhan spiritual, manifestasi duniawi, dan pembentukan materi dari tingkat subatom menjadi tingkat manifestasi materi yang lebih padat. Tetapi yang paling penting mereka menyediakan alat yang kuat untuk mempercepat transformasi pribadi dan planet.
Dalam tradisi yoga, fokusnya adalah pada tiga guna utama: Sattva, Rajas dan Tamas.
Sattva adalah keseimbangan, harmoni, kedamaian, dan kualitas-kualitas serupa. Rajas adalah aktivitas dan gerakan. Itu dinamis.
Tamas bersifat inersia, tidak bergerak, dan terkadang lesu.
Dari ketiga yoga ini, yoga mencakup penanaman sattva.
Meskipun menyadari bahwa seseorang dapat merangkul senjata lain dari kali. Sebagai contoh, jika seseorang terjebak dalam rut (tamas) mereka harus merangkul beberapa bentuk aktivitas (rajas) untuk bergerak dari posisi imobilitas mereka.
Masyarakat sebagian besar adalah masyarakat tamasic-rajasic. Kita “bergerak”, aktif, dinamis, dan berubah, tetapi pada saat yang sama bergerak dengan sangat lambat spiritualitas, dan dikonsumsi oleh kegiatan yang berorientasi pada pembusukan.
Walaupun ini pada awalnya bukan masalah karena hidup adalah sebuah perjalanan, itu mengarah ke berbagai gangguan karena terlalu banyak bekerja, dan berbagai tekanan pada sistem saraf kita.
Bahkan sistem yoga kita seringkali lebih bersifat Rajasic daripada Sattvic. Ini adalah yoga yang lebih dinamis yang umum di masyarakat barat. Ini adalah sistem seperti sistem yoga kekuatan, beberapa sistem Kundalini, dan berbagai jenis yoga aerobik. Meskipun mereka jelas melayani tujuan mereka.
Mereka penting dan terutama melayani dua jenis orang:
- Orang yang lesu atau tamsik yang membutuhkan aktivitas intens untuk membantu mereka melepaskan diri dari pola harian mereka.
- Orang Rajasic yang terstimulasi, aktif, dan tidak tahu cara memperlambat. Ini pada akhirnya dapat menjadi tidak seimbang bagi kelompok orang ini kecuali jika ia dibius dengan meditasi yang menenangkan.
Meskipun yoga rajasic, pada awalnya penting untuk dua kelompok orang ini, sering kali diabaikan bahwa mereka akhirnya harus merangkul pendekatan yang lebih sattvic untuk latihan yoga mereka.
Dalam yoga dan tradisi ayurveda, semuanya terdiri dari interaksi yang kompleks antara ketiga guna.
Interaksi kompleks antara guna ini akan diterapkan pada semua manifestasi dalam kehidupan.
Makanan yang kita makan dianggap menyeimbangkan (sattvic), merangsang (Rajasic), atau membusuk (tamasic) ke tubuh dan pikiran. Seluruh ilmu Ayurveda dibangun di sekitar konsep dasar ini.
Praktisi spiritual yang serius harus mengembangkan pemahaman yang solid dan luas tentang guna dan penerapannya pada semua aspek kehidupan. Mereka harus secara sadar menerapkan ilmu ini untuk semua tindakan dan interaksi dalam kehidupan sehari-hari mereka. Ini akan memperkuat guna yang sesuai dalam kehidupan spiritual seseorang; dan pada kenyataannya inilah yang dilakukan oleh masing-masing melalui kebiasaan apakah kita menyadarinya atau tidak.
Di dalam sistem Nyaya, mereka mengajarkan bahwa semua benda yang diciptakan mengandung properti yang disebut guna. Mereka mengaitkan 24 atribut (guna) dengan penciptaan. 24 ini pada kenyataannya adalah kombinasi kompleks dari ketiga guna tradisional.
- Bentuk atau warna (Rupa)
- Rasa (rasa)
- Bau (Gandha)
- Tangibilitas (Sparsha)
- Nomor (Samkhya)
- Dimensi (Parimana)
- Beberapa puluh (Prithaktva)
- Konjungsi (Samyoga)
- Disjungsi (Vibhaga)
- Keterpencilan (Paratva)
- Kedekatan (Aparaiva)
- Berat (Gurutva)
- Fludity (Dravatva)
- Kekentalan (Sneha)
- Suara (Shabda)
- Pengetahuan (Buddhi)
- Kesenangan (Sukha)
- Nyeri (Dukha)
- Keinginan (Iccha)
- Aversi (Dvesha)
- Usaha (Prayatna)
- Merit (Dharma)
- Diri (Samskara)
Kesenangan dan rasa sakit adalah tema penting dalam "Sutra yoga Patanjali". Iccha adalah ajaran penting dalam Shaivisme, dan merupakan bagian dari 36 elemen Shaivisme. Iccha juga sering muncul dalam “Sutra Shiva”.
Rasa merupakan pengajaran penting dalam ayurveda, karena rasa dapat membantu meningkatkan atau mengurangi dosha. Suara atau Shabda membentuk bidang yoga Tantrik. OM menjadi salah satu suara pamungkas, suara di balik semua suara. Istilah yang tersisa biasanya muncul dalam berbagai sistem, dan sudah umum bagi banyak dari ini tentang kualitas muncul dalam sistem yang sama.
Guna adalah prinsip yang sangat penting dalam Ayurveda. Sementara banyak praktisi Ayurvedic mungkin akrab dengan konsep dasar guna, dan banyak bahkan mungkin menyadari guna yang bermanifestasi pada tingkat mental juga. Lebih sedikit akan menyadari pandangan luas gunas dalam bidang mental. Dalam Ayurveda, guna biasanya digunakan untuk mengidentifikasi berbagai jenis mental. Jenis-jenis ini diidentifikasi karena kegiatan dan mentalitas tertentu yang secara jelas mengidentifikasi guna. Ini diidentifikasi sebagai 16 tipe primer, sekali lagi; mungkin ada jenis penggunaan ganda.
3-DOSHA GUNA
A. SATTVA
1. Brahma- Kemurnian, Cinta akan kebenaran, kendali diri
- Kekuatan diskriminasi, pengetahuan spiritual dan material
- Kekuatan bicara, menjawab dan memori
- Bebas dari hasrat, kemarahan, keserakahan, ketidaktahuan ego, kecemburuan, penyesalan, dan intoleransi
- Disposisi yang menguntungkan secara merata
- Pengabdian pada ritual sakral, studi, sumpah, selibat
- Disposisi yang ramah
- Bebas dari kesombongan, ego, kemelekatan, kebencian, kebodohan, keserakahan, dan kemarahan
- Keunggulan intelektual dan kefasihan berbicara
- Kekuatan pemahaman dan retensi
- Ketaatan tindakan (berada di sini saat ini)
- Inisiasi tindakan tepat waktu (kemampuan tindakan waktu untuk momen yang tepat)
- Non-violability
- Kesiapan untuk memulai tindakan
- Memori
- Bebas dari keterikatan, kecemburuan, kebencian, dan kebodohan
- Pidato resmi
- Penampilan ritual sakral
- Keberanian, kekuatan dan kemegahan
- Bebas dari tindakan jahat
- Penglihatan jauh
- Pengabdian pada tindakan saleh, menghasilkan kekayaan dan kepuasan hasrat yang tepat
- Keberanian, kesabaran, kemurnian, dan ketidaksukaan akan kenajisan
- Ketaatan ritual keagamaan
- Kesukaan untuk olahraga air
- Pengalihan untuk tindakan jahat
- Pameran kemarahan dan kesenangan di tempat yang tepat
- Memiliki stasiun, kehormatan, kemewahan dan pelayan
- Suka terus-menerus untuk tindakan bajik, kekayaan, dan kepuasan hasrat
- Kemurnian
- Suka bersenang-senang rekreasi
- Kesenangan untuk menari, bernyanyi, musik dan pujian
- Ahli dalam puisi dan cerita
- Kecintaan konstan pada aroma, karangan bunga, asosiasi wanita dan gairah
B. RAJAS
1. Aasura- Keberanian, kekejaman, kecemburuan, gerakan dalam penyamaran, penampilan menakutkan, kekejaman
- Mengumbar pujian diri
- Intoleransi, kemarahan terus-menerus, kekerasan pada titik lemah, kekejaman, kebiasaan rakus, dan kesukaan akan makanan non-vegetarian
- Tidur berlebihan dan malas
- disposisi iri
- Kebiasaan rakus
- Kesukaan untuk wanita
- Suka tinggal dengan wanita
- Sikap pengecut dan mengerikan
- Diet abnormal
- Keberanian saat dalam disposisi murka, pengecut ketika tidak dalam disposisi murka
- Reaksi tajam
- Kelambanan berlebihan
- Berjalan, mengambil makanan, dan beralih ke resimen lain dengan kecenderungan yang menakutkan
- Keinginan yang berlebihan untuk makan
- Disposisi yang sangat menyakitkan
- Kecemburuan
- Tindakan tanpa diskriminasi, keserakahan yang berlebihan dan tidak bertindak
- Keterikatan dengan gairah, makanan dan resimen yang berlebihan, ketidakstabilan, kekejaman, dan ketidakperolehan
C. TAMAS
1. Pashava- Melarang disposisi
- Kurangnya kecerdasan (intelijen untuk tindakan yang benar)
- Perilaku yang penuh kebencian
- Kebiasaan makan
- Pengecut, kurangnya kecerdasan, kerakusan untuk makanan, ketidakstabilan, hasrat yang terus-menerus bergairah dan murka
- Kesenangan untuk gerakan konstan, keinginan untuk air
3. Vaanaspatya
- Mengumbar makanan, kekurangan semua kemampuan intelektual
Sebagai contoh, orang Shakuna / Pashva mungkin sulit untuk membedakan atau mereka mungkin bolak-balik antara kualitas Rajasic dan tamasic, karena mereka transit dari satu jenis ke yang lain dari waktu ke waktu.
Demikian juga dengan grup guna anda dapat menemukan kombinasi seperti orang Raksha / Paishaca. Dan tentu saja dalam permadani kehidupan multi-warna, mungkin ada individu-individu yang berorientasi pada kombinasi yang tampak lebih saling menjauh. Sebagai contoh, seseorang mungkin menemukan asura yang juga rentan terhadap karakteristik sarpa. Bidang dominan mereka adalah Rajas, tetapi mereka bergerak bolak-balik di antara masing-masing.
Pengelompokan sebelumnya (tipe 3-dosha guna) dapat memungkinkan seseorang untuk "menyempurnakan" guna atau kombinasi guna yang paling menonjol dalam diri seseorang.
Mereka tidak boleh digunakan dengan cara menghakimi, tetapi sebagai cara untuk mengidentifikasi kekuatan yang saat ini bekerja atau dominan dalam diri seseorang. Ini dapat memungkinkan untuk perbaikan Ayurvedic atau Astrological khusus dilakukan terhadap individu.
