Orang-orang yang mengikuti jalan sanyasa atau pelepasan keduniawian diharapkan menjalani kehidupan yang sangat keras dan asketis, mengesampingkan semua keinginan dan kenyamanan dan tidak mengakui hubungan apa pun, termasuk hubungan dengan Tuhan dan diri sendiri. Seseorang harus melupakan semua tindakan mempertahankan diri dan kemajuan diri dan kebutuhan untuk memajukan ego dan identitas seseorang.
Beberapa sekte Hinduisme mendorong para inisiat mereka untuk mengembangkan keseimbangan batin dan sikap tidak mementingkan diri sendiri melalui langkah-langkah ekstrem seperti terlibat dalam tindakan merendahkan diri sendiri untuk menarik cemoohan dan kritik publik atau dengan sengaja membuat diri mereka sendiri tersiksa rasa sakit dan penderitaan untuk menumbuhkan keseimbangan batin dan ketidakpedulian.
Ini untuk menjaga ego tetap terkendali dan menghindari kepentingan diri sendiri. Mereka juga mempraktekkan puasa yang ekstrem, penyiksaan diri, tinggal terlalu dekat dengan api, tidur di tempat tidur duri, hidup di tengah-tengah hewan berbahaya, dan mempraktikkan asana yang menyakitkan seperti berdiri dengan satu kaki atau menjaga satu tangan tidak bergerak.
Beberapa juga menghabiskan malam mereka di kuburan, tempat-tempat terpencil, atau rumah-rumah yang ditinggalkan untuk mengatasi ketakutan akan kematian atau hantu kelaparan.
Tujuan utama dari metode pelepasan ini adalah untuk mengatasi ketertarikan dan kebencian, menstabilkan pikiran dalam kontemplasi Diri.
Sanyasa dalam tradisi Veda
Sanyasa juga diakui dalam agama Hindu sebagai salah satu dari empat ashram atau tahapan dalam kehidupan manusia, tiga lainnya adalah brahmacharya (kehidupan selibat), grihastha (kehidupan perumah tangga) dan vanaprastha (kehidupan masa pensiun atau pertapa).Sanyasa atau kehidupan pelepasan datang pada akhirnya. Sutra Gautama mengidentifikasi tahap ketiga sebagai pertapa (bhikshu) dan yang keempat sebagai pertapa di hutan (vaikhânasa). Perumah tangga adalah sumber dari tiga lainnya karena mereka tidak menghasilkan keturunan. Oleh karena itu, jauh lebih penting dalam praktik Dharma.
Setelah seseorang menghabiskan hidupnya dalam memperoleh pengetahuan sebagai siswa dan menjadi perumah tangga untuk melakukan tugas-tugas wajibnya terhadap dirinya sendiri, orang tuanya, keluarganya dan masyarakat, ia mencapai tahap di mana ia berpikir telah melakukan bagiannya dan memenuhi semua kewajibannya.
Kemudian, ia dapat menarik diri dari kehidupan aktif dan menghabiskan sisa hidupnya untuk mencari pembebasan. Menurut Veda, dia harus mencapainya dalam dua tahap: pertama sebagai Vanaprastha (penghuni hutan) dan kemudian sebagai Sanyasi (pertapa atau pertapa).
Di Vanaprastha ia menarik diri dari tugas dan tanggung jawab aktif dengan mentransfernya kepada putra-putranya. Kemudian, meninggalkan kehidupan keluarga dan rumah tangganya, ia pergi ke hutan atau tempat pertapaan di mana ia menjalani kehidupan kontemplatif dan mempersiapkan diri untuk kesulitan pada tahap berikutnya, Sanyasa atau kehidupan pelepasan kedirian dan penolakan diri. Selama fase ini, ia diizinkan meminta makanan untuk bertahan hidup, mengembara dari satu tempat ke tempat lain.
Dengan demikian, Vanaprastha adalah tahap perantara antara kehidupan sebagai perumah tangga atau pengikut awam dan kehidupan sebagai pelepasan atau pengikut Dharma yang maju.
Pada fase Sanyasa, seperti namanya, orang yang melepaskan diharapkan untuk melepaskan semua kepemilikan dan kedudukan dan hidup sebagai pertapa, dengan langit sebagai atapnya dan bumi sebagai rumahnya. Dia tidak bisa memiliki rumah, memasak makanan untuk dirinya sendiri, atau menjaga hubungan dengan siapa pun. Dia harus hidup ketika kehidupan terjadi, puas dengan apa yang datang dan pergi, meninggalkan semua keinginan. hubungan, keterikatan dan kepemilikan.
Sanyasa adalah kehidupan yang penuh dengan kesulitan, pengasingan yang dipaksakan dari kenyamanan hidup, penyingkiran diri total dan penyerahan diri yang disengaja untuk nasib, tanpa keluhan, motif atau harapan.
Orang yang meninggalkan keduniawian harus merangkul ketidakpastian sebagai cara hidup untuk menumbuhkan kepercayaan dan iman kepada Tuhan dengan keyakinan bahwa apa pun yang dikehendaki baginya, atau apa pun yang terjadi padanya, hanya untuk kebaikannya dan merupakan bagian dari instruksi. Sikap seperti itu hanya mungkin terjadi ketika seseorang tidak memilih dan menerima kesenangan maupun kesakitan sebagai Rahmat Tuhan.
Teks-teks suci meresepkan beberapa aturan untuk para pertapa dan penggantinya. Misalnya, para petapa (vanaprastha) tidak diizinkan memasuki desa kecuali untuk meminta makanan. Mereka harus meminta terlambat, setelah orang selesai makan, dan hanya memakai kain untuk menutupi tubuh mereka. Mereka juga tidak diizinkan mengubah tempat tinggal mereka selama musim hujan.
Seorang pertapa (sanyasi) tidak diizinkan untuk mengemis. Dia harus hidup dari akar dan umbi atau menanam sayuran liar. Menurut Sutra-Sutra Gautama, dia diizinkan memakan daging hewan, yang dibunuh oleh binatang buas karnivora. Namun, ia tidak diizinkan mengunjungi desa atau menginjak ladang yang dibajak, atau memakan apa pun yang disimpan selama lebih dari setahun.
Sutra Baudhayana mengakui dua jenis pertapa yang hidup di masa lalu, mereka yang memasak makanan dan mereka yang tidak. Keduanya kemudian dibagi lagi menjadi lima sub kelompok sesuai dengan jenis makanan yang mereka boleh dimakan.
Umat Hindu saat ini jarang mengikuti Varnashrama Dharma empat kali lipat. Orang-orang mungkin pensiun dari pekerjaan mereka, tetapi mereka tidak pensiun dari tugas-tugas rumah tangga mereka yang aktif.
Beberapa mungkin bergabung dengan tradisi spiritual (lembaga kerohanian) dan tinggal di Ashram sebagai anggota seumur hidup atau penduduk sementara, melakukan pekerjaan sukarela untuk guru mereka atau membantu para ashram dalam pemeliharaan.
Beberapa pergi ziarah panjang atau mengunjungi kuil. Beberapa pergi ke daerah pegunungan dan berlatih meditasi di tempat-tempat yang tidak jelas atau gua di bawah bimbingan seorang guru.
Namun, kebanyakan orang tetap terikat pada rumah, keluarga, anak-anak dan hubungan mereka sampai akhir. Mungkin, banyak yang bahkan tidak tahu apa arti Varnashrama Dharma sebenarnya. Bagi mereka pensiun berarti menarik diri dari kehidupan sosial dan profesional yang aktif, tetapi tidak dari kehidupan keluarga.
Itu tidak terjadi di zaman kuno. Brahmana dan Ksatria mempraktikkan Varnashrama Dharma empat kali lipat pada zaman Veda. Upanishad menyebutkan nama-nama orang seperti Raja Janaka dan Yajnavalkya yang meninggalkan kehidupan duniawi dan mengundurkan diri ke hutan untuk pembebasan. Di masa lalu, ketika seseorang memasuki Sanyasa, ia harus melakukan sumpah dengan melakukan satu pengorbanan api terakhir untuk melepaskan semua keterikatan dan identitas sosial seperti namanya atau nama keluarga dan tidak mempertahankan hubungan aktif dengan keluarga atau teman-temannya.
Itu dimaksudkan untuk membuat terobosan dengan masa lalunya dan memulai hidup baru sebagai jiwa mandiri yang mandiri, dalam perjalanan menuju kebebasan akhir dari kehidupan fana dan kelahiran kembali. Dia diharapkan untuk menarik api pengorbanan ke dalam dirinya dengan memadamkannya secara ritual sehingga dia akan menjadi perwujudan api dan sumber energi spiritual (tapas) yang bercahaya, yang akan membakar kotoran pikiran, tubuh dan tubuh. tayangan laten (Samskara) dari kehidupan masa lalunya. Dia juga dilarang menggunakan api untuk tujuan memasak, memanaskan atau ritual. Walaupun ia harus mengamankan makanan sehari-harinya baik dengan mengemis atau hanya memakan apa yang ditumpahkan pohon sendiri.
Namun, Varnashrama Dharma yang empat kali lipat, tidak wajib bagi semua orang. Juga tidak perlu bahwa setiap orang harus memasuki Sanyasa dalam fase terakhir kehidupan mereka setelah menyelesaikan tiga tahap sebelumnya. Ini adalah ideal bagi mereka yang memilih untuk menjadi perumah tangga dan mempraktikkan tugas mereka untuk ketertiban dan keteraturan dunia dan kelanjutan keluarga mereka.
Seseorang dapat mengambil sanyasa pada usia berapa pun dalam hidupnya. Tidak ada batasan seperti itu jika seseorang ingin menjadi pengganti pada usia dini. Dalam hal-hal seperti itu seseorang harus dibimbing secara ketat sesuai dengan aspirasi batinnya. Sang Buddha dan Mahavira menjadi penggantinya ketika mereka masih muda. Begitu juga Nachiketa. Keputusan untuk menjadi seorang pelepasan keduniawian dapat muncul dalam diri seseorang setelah pengalaman spiritual yang intens, seperti dalam kasus Ramana Maharshi, atau itu dapat terjadi sesuai dengan keinginan seorang guru spiritual yang tercerahkan, seperti dalam kasus Lahari Mahasaya dan Yogananda.
Sanyasa sebagai praktik internal
Sanyasa memiliki aspek luar dan aspek internal. Aspek luar terdiri dari aturan dan peraturan atau kode perilaku yang harus diikuti oleh para penganut sebagai bagian dari disiplin spiritual mereka (sadhana). Aspek internal terdiri dari sikap dan disiplin mental yang seseorang harus berlatih untuk menstabilkan pikiran dan menekan modifikasinya.Munculnya praktik spiritual merupakan perkembangan penting dalam sejarah agama Veda. Sama seperti ritual menjadi diinternalisasi dalam periode Veda kemudian, praktik sanyasa juga mengalami perubahan besar dalam perjalanan waktu. Penekanan berangsur-angsur bergeser dari ketaatan eksternal, meskipun mereka masih penting, ke praktik internal, seperti konsentrasi, meditasi, praktik mindfulness, penyembahan bhakti, dan penyerapan diri. Mereka harus dipraktikkan bersama dengan detasemen, dispassion, penolakan keinginan, kebenaran, non-kekerasan, tidak mencuri, tidak memiliki kepemilikan, kerendahan hati, menyerah, dll.
Jadi di Sanyasa, sikap melepaskan diri dan melepaskan diri menjadi jauh lebih penting daripada sekadar menjalankan praktik-praktik eksternal seperti mengenakan tanda pada tubuh, mengenakan jubah oranye, menumbuhkan janggut, mengemis makanan, atau memberikan ceramah. Ketaatan seperti itu masih penting dalam banyak tradisi guru, tetapi penekanannya lebih pada kemurnian batin, perilaku yang benar, detasemen, fokus ke dalam, kepatuhan terhadap instruksi yang diberikan dan kesetiaan kepada guru dan jalan atau tradisi guru.
Bhagavadgita melangkah lebih jauh dan menyatakan bahwa pelepasan sejati (sanyasa) adalah melepaskan keinginan dan keinginan untuk buah tindakan daripada melepaskan tindakan itu sendiri.
Dengan kata lain, seorang Sanyasa tidak harus tinggal di hutan atau di biara untuk mencapai pembebasan. Dia dapat hidup di dunia namun mempraktikkan sanyasa dengan hidup tanpa pamrih. Dia dapat melakukan tugasnya tanpa keinginan dan menawarkannya kepada Tuhan sebagai pengorbanan. Dengan Karma yoga itu, ia sama-sama memenuhi syarat, jika tidak lebih, untuk pembebasan dan kehidupan pelepasan keduniawian.
Sikap dan praktik Sanyasa
Ketika seseorang mencapai puncaknya dalam praktik pelepasan keduniawian, ia mengembangkan pikiran yang stabil dan kecerdasan yang tajam (sthitha prajna), yang memberinya kemampuan supranatural untuk membaca pikiran orang lain atau mengantisipasi peristiwa, meskipun mereka tidak menariknya atau mengganggunya.Kehadiran atau ketiadaan sesuatu tidak akan menyebabkan riak mental dalam dirinya. Ketika dia mengembara tanpa tujuan di dunia, dia mungkin menemukan banyak atraksi dan gangguan, tetapi dia tidak akan menginginkan apa pun, atau menghindari apa pun. Secara lahiriah ia mungkin tampak terlibat dengan dunia dan orang-orang, tetapi di dalam dirinya ia tetap terpisah, tidak tertarik dan tidak mementingkan diri sendiri, tidak menghakimi siapa pun dan tidak menyukai siapa pun secara khusus. Dia menjalani kehidupan yang aktif, tetapi tetap tidak tersentuh dan tidak ternodai olehnya.
Tujuan dari sanyasa adalah untuk menarik diri dari dunia dan mencari ke dalam sehingga ia dapat melihat sekilas keadaan abadi. Untuk itu ia harus melepaskan kepribadian dan identitasnya. Sanyasi mungkin menggunakan nama, tetapi dia tidak akan membiarkan nama itu memperkuat egonya atau mengikatnya ke dunia. Dia tahu bahwa nama dan wujud itu bersifat sementara sementara Diri-Nya adalah kekal, transendental, murni, dan tidak dapat dihancurkan. Karenanya, ia tidak melakukan promosi diri. Dia mungkin mengakui individualitasnya, tetapi dia tidak akan merasa terdorong untuk melindunginya mempromosikan atau melestarikannya. Dia mungkin menjaga pikiran dan tubuhnya, tetapi melakukannya untuk menghormati Tuhan atau Diri yang tinggal di dalam dirinya.
Dia hidup di masa sekarang, dengan pikiran terbenam dalam pikiran Tuhan. Jika dia melihat masa depan, itu bukan untuk merencanakan masa depannya atau untuk mengetahuinya tetapi untuk melihat apa yang mungkin ada di dunia ini atau untuk orang lain sehingga jika perlu dia dapat membantu mereka atau memperingatkan mereka. Seperti yang dikatakan oleh Bhagavadgita, orang yang meninggalkan kehidupan duniawi melakukan tindakannya tanpa kepemilikan atau kepemilikan. Saat terlibat dalam tindakan, dia berpikir bahwa dia tidak melakukan apa-apa. Jadi, dari sudut pandang karma seolah-olah dia tidak terlibat dalam tindakan apa pun meskipun dia melakukan tindakan. Apakah itu berjalan, berbicara, melihat, mendengar, menyentuh, mencium, mencicipi atau bernafas, ia tetap menjadi pengamat, mengetahui bahwa indranya berhadapan dengan objek indera dan tubuhnya terlibat dalam tindakan.
Pelepasan sejati adalah sikap acuh tak acuh, keseimbangan batin atau kesamaan.Ini adalah cara hidup, di mana penggantinya mengesampingkan keinginan dan harapannya untuk melepaskan semua upaya yang disengaja dan perencanaan kompulsif. Ia membiarkan segala sesuatu terjadi, mengidentifikasikan dirinya dengan sifat dasarnya dan Diri sejati.
Melalui pertapaan, pengekangan, dan ketaatan, ia mempraktikkan transformasi diri untuk menjadi sadar akan hubungannya yang tak terpisahkan dengan Tuhan dan sifatnya yang melingkupi segalanya, di mana ia kehilangan semua bentuk ketakutan dan hidup bebas, menurut kehendak ilahi, tanpa perjuangan dan harapan, dengan sengaja berserah kepada Tuhan dan membiarkan dia mengambil tanggung jawab dan kepemilikan atas tindakan dan hidupnya.
Melalui pelepasan, ia benar-benar menjadi bebas dari keinginan untuk mengarahkan hidupnya atau paksaan kebiasaan untuk melaksanakan kehendaknya demi kelangsungan hidup atau keberhasilannya. Dengan demikian, pada akhirnya ia mengalami keadaan daripada melakukan. Ia menjadi terbebaskan dalam tubuh manusia (jivanmukta) dan perwujudan sejati jiwa ilahi dalam bentuk manusia (mahatma).
