Bhagavadgita adalah filsafat praktis. Ajarannya dapat diterapkan untuk setiap aspek kehidupan manusia. Dalam ajaran Bhagavad Gita, umat Hindu dapat melihat pendekatan terpadu di mana kita dapat menggabungkan yang terbaik dari semua yoga untuk mencapai empat tujuan hidup manusia, yaitu Dharma, Artha, Kama dan Moksha, tanpa mengesampingkan kebebasan seseorang atau menimbulkan karma penuh dosa.
Dari tulisan suci, kita belajar tentang pentingnya menjalani kehidupan yang berpusat pada ilahi, di mana setiap tindakan menjadi persembahan dan tindakan ibadat.
Solusi untuk masalah penderitaan adalah mengatasi keinginan dengan mempraktikkan detasemen, penyangkalan, tindakan tanpa pamrih, pelayanan bhakti, keseimbangan batin, kesamaan dan kebijaksanaan.
Seseorang seharusnya tidak meninggalkan tindakan, atau menghindari melakukan tugas-tugas wajib, tetapi dengan patuh melakukannya demi Tuhan dan melakukan kepadanya tanpa harapan.
Dengan menggabungkan yang terbaik dari yoga yang ditentukan yaitu karma yoga, jnana yoga, sanyasa yoga , atma samyama yoga dan bhakti yoga, membuang egoisme untuk mengatasi ketidakmurnian, dan mengembangkan pengabdian murni, sehingga seseorang dapat membebaskan diri dari siklus kelahiran dan kematian. Tindakan yang dilakukan dengan cara ini tidak mengikat orang. Selalu terlibat dalam beberapa tindakan, berlindung di dalam dirinya, dengan rahmat-Nya, mereka mencapai tempat tinggal yang kekal dan abadi.
Bhagavadgita disebut pengetahuan 'rahasia'. Ini berisi rahasia 'umum' serta rahasia 'terbaik'. Pada zaman kuno, itu mungkin diajarkan hanya kepada siswa yang memenuhi syarat. Oleh karena itu, ini juga dianggap sebagai Upanishad.
Pengetahuan tentang Bhagavadgita tidak boleh diucapkan kepada siapa pun yang tidak layak tanpa pengabdian, yang tidak memiliki keinginan, yang tidak mendengarkan dan yang berbicara buruk tentang Tuhan. Namun, siapa pun yang mengajarkannya kepada para pengikutnya dengan pemujaan tertinggi kepadanya, ia akan mencapai-Nya tanpa keraguan.
Dengan demikian, Bhagavadgita adalah tentang penderitaan manusia dan resolusinya melalui upaya spiritual. Ini membawa spiritualitas ke kehidupan duniawi dan menyarankan bagaimana menghadapi tantangan dan dorongan hidup manusia dengan iman dan pengabdian, tanpa tersesat dalam pengejaran egoistik dan tindakan egois. Wacana tersebut adalah tentang kesulitan manusia dalam pertempuran hidup, dengan Tuhan sebagai pengontrolnya.
Pikiran yang diwujudkan, dipersonifikasikan oleh Arjuna, yang menghadapi krisis hidupnya di tengah medan perang dan dalam kebingungan, takut dan khawatir. Ia juga mewakili penyembah yang ideal.
Krishna, sebagai kusirnya di medan perang melambangkan manifestasi Diri Tertinggi. Karena cinta dan belas kasih yang ekstrem, ia mengajar Arjuna kebijaksanaan ilahi untuk tetap tenang di tengah-tengah gejolak kehidupan dan melakukan tugasnya sebagai pelayanan kepada Tuhan. Dia mengajarinya bagaimana mengatasi keinginan, keegoisan, dualitas, keterikatan, egoisme, karma, khayalan dan ketidaktahuan dan mencapai pembebasan dengan mempraktikkan tindakan yang benar, pengetahuan yang benar, perenungan benar, persepsi atau kearifan yang benar, pengabdian yang benar dan pengabdian yang benar.
1. Diri bukan tubuh tetapi Diri spiritual
Pelajaran pertama dari Bhagavadgita adalah tentang mengetahui siapa kita sebenarnya dan apa yang kita wakili karena sebagian besar masalah kita muncul dari gagasan keliru kita tentang siapa kita. Kita cenderung mengidentifikasi Diri kita dengan kepribadian fisik kita karena itu adalah aspek yang paling terlihat dari kita. Dengan demikian, kita gagal untuk mengetahui sifat spiritual kita dan hubungan kita yang lebih dalam dengan Ilahi dan kehidupan kekal. Teks suci telah menjelaskan bahwa kita bukan hanya makhluk fisik tetapi entitas spiritual. Karena itu, kita tidak perlu takut akan kematian, kerusakan, dan kefanaan.
Tubuh adalah bidang aktivitas (Kshetra), di mana Tuhan individu (Jiva) atau Diri berdiam sebagai yang mengetahui bidang (Kshetrajna). Tubuh terdiri dari lima elemen besar, indera, indera halus, pikiran, ego dan kecerdasan. Ini adalah pusat keinginan, keterikatan, perasaan, emosi dan modifikasi lainnya. Yang mengetahui tubuh adalah Brahman Tertinggi atau Diri Universal, yang berdiam di dalam tubuh sebagai saksi yang berdiam di dalam diri dan penikmat akhir.
Tubuh adalah aspek Prakriti, yang digambarkan oleh kitab suci sebagai kota dengan sembilan gerbang.
Yang mengetahui tubuh adalah Purusha, yang membuatnya tetap hidup dengan kehadirannya. Semua tindakan, gerakan dan modifikasi muncul di bidang Prakriti dari Guna, sedangkan Purusha adalah saksi, Penuntun, dan Non-pelaku. Bertempat di Prakriti, ia menikmati objek-objek Prakriti. Diselimuti oleh ketidakmurnian Alam seperti ketidaktahuan dan khayalan, ia menjadi terikat pada dunia fana.
Bhagavadgita mengingatkan kita bahwa tubuh itu tidak nyata karena hanya merupakan penutup luar, dan bersifat sementara. Ini seperti pakaian yang dikenakan oleh diri sendiri. Kita tidak boleh menerima identitas fisik kita sebagai identitas sejati kita karena kita adalah makhluk spiritual.
Ada Diri di dalam diri kita masing-masing yang tersembunyi dan transendental. Ini adalah realitas tertinggi dari keberadaan kita dan secara universal hadir dalam semua makhluk hidup sebagai aspek dari Diri Tertinggi. Itu nyata, permanen, abadi, tidak dapat dihancurkan dan di luar jangkauan pikiran dan indera. Oleh karena itu, hanya diketahui ketika seseorang melampaui mereka.
2. Menstabilkan pikiran dengan mengatasi Keinginan
Pikiran adalah pusat keinginan, dan perasaan. Indera mengembara menjaga pikiran dalam keadaan kacau. Mereka bertanggung jawab atas keinginan untuk objek-objek indera dan keterikatan terhadap mereka. Keinginan dan keterikatan pada gilirannya membuat menghadapi emosi dan ketidakstabilan mental yang saling bertentangan, ketika merespons pasangan lawan dengan ketertarikan atau keengganan sesuai dengan sifat bawaan seseorang.
Pikiran yang tidak stabil ditandai oleh egoisme, kemelekatan, dan hasrat yang ditimbulkan tindakan. Seseorang yang pikirannya tidak stabil tidak cocok untuk keselamatan. Kesadarannya terus berkeliaran di sekitar benda-benda indera, dan ia tetap terjerat dalam gangguan dunia. Karena itu, ketidakstabilan pikiran adalah masalah pertama, yang harus diselesaikan seorang calon untuk mengenal dirinya sendiri dan mencapai pembebasan.
Bagaimana orang bisa menstabilkan pikirannya?
Bhagavadgita menyatakan bahwa hanya dengan melepaskan pikiran dari dunia luar dan menarik diri sendiri seseorang dapat menstabilkannya.
Ini bukan tugas yang mudah. Melalui disiplin diri, seorang penyembah harus menahan indranya dan mengembangkan pelepasan dari objek-objek indria. Maka hanya dia yang bisa mengalami kedamaian dan ketenangan. Dengan pencapaian ketenangan batin, pikirannya menjadi stabil dalam keheningan, dan penderitaannya akan berakhir. Kemudian, dia dapat dengan mudah memantapkan pikirannya pada Tuhan dan mencapai kesatuan dengan dia.
3. Melakukan tugas dengan detasemen
Dengan hanya mengendalikan indera dan mengendalikan pikiran, seseorang tidak akan dapat membebaskan jiwanya dari siklus kelahiran dan kematian.
Untuk sukses di jalan pembebasan, seseorang harus mengolah detasemen dan tetap bebas dari ketertarikan dan keengganan terhadap hal-hal, selain mengetahui perbedaan antara tindakan yang mengikat dan tindakan yang membebaskan.
Seseorang harus terlibat dalam melakukan tugas-tugas wajib sebagai layanan tanpa pamrih dan persembahan kepada Tuhan, meninggalkan keinginan untuk hasilnya. Dengan kata lain, seseorang harus hidup tanpa harapan, bebas dari keinginan, tanpa mengabaikan tugas dan kewajibannya.
Tidak semua tindakan sama. Ada tindakan yang mengikat, dan tindakan yang membebaskan. Seseorang juga harus tahu perbedaan antara tindakan, tidak bertindak dan tidak bertindak dalam tindakan dan tindakan dalam tidak bertindak.
Ketika keinginan terlibat, baik tindakan dan tidak bertindak menjadi mengikat, sedangkan ketika mereka tidak ada tindakan atau tidak bertindak tidak mengikat. Inilah rahasia untuk menghindari konsekuensi dosa yang timbul dari tindakan. Itu juga mengapa seseorang harus menghindari melakukan tindakan.
Bhagavadgita mengatakan bahwa tidak ada yang dapat melarikan diri dari tindakan atau tetap tidak aktif bahkan untuk sesaat. Karena itu, seorang penyembah harus melakukan tugas-tugas wajibnya dengan lebih baik, dengan suatu sikap penyangkalan, tanpa berusaha untuk secara pribadi memperoleh manfaat darinya.
Tindakan tidak boleh dicegah, karena dunia tidak dapat berlanjut tanpa orang melakukan tugasnya. Oleh karena itu, seseorang harus menegakkan Dharma dan melakukan tugas-tugas Tuhan di bumi, mengetahui bahwa tindakan lebih unggul daripada tidak bertindak dan tindakan tanpa pamrih adalah yang terbaik karena mereka tidak menghasilkan karma. Pelepasan kedudukan juga penting. Saat melakukan tindakan, seseorang seharusnya tidak berpikir bahwa dia adalah pelaku, juga tidak boleh ada keterikatan pada mereka.
Orang yang dalam ketidaktahuan bertindak dengan keterikatan, berpikir, "Aku adalah pelaku," sedangkan orang bijak yang telah mengatasi khayalan dan ketidaktahuan tahu bahwa ia hanya melakukan tugasnya sebagai kewajiban kepada Tuhan. Dia bertindak tanpa ikatan, demi dunia dan Tuhan. Baginya tidak ada minat pada apa yang dilakukan atau tidak dilakukan, juga tidak bergantung pada siapa pun untuk apa pun. Baginya semua tindakan menjadi persembahan.
Ini adalah karma yoga. Tuhan mencontohkannya melalui tindakan-Nya sendiri. Tindakan tidak mencemari dia, meskipun dia terlibat di dalamnya, karena dia lengkap dalam segala hal dan tidak memiliki keinginan untuk hasilnya. Orang bijak hidup dan bertindak seperti Tuhan. Dia memiliki pengetahuan lengkap tentang tindakan dan tahu berbagai metode yang digunakan untuk melakukan pengorbanan.
Mengetahui demikian, dengan bantuan pengetahuan semacam itu, ia menjadi bebas dari konsekuensi tindakannya. Tindakannya menjadi terbakar dalam api kebijaksanaan, dan ia mencapai kedamaian ketika pikirannya menjadi stabil dalam Diri.
4. Pelepasan Sejati
Keyakinan konvensional adalah bahwa pelepasan berarti melepaskan dunia. Bhagavadgita lebih memusatkan perhatian pada sikap penyerahan diri daripada sekadar tindakan penyerahan fisik semata.
Ini menyatakan bahwa seseorang tidak boleh meninggalkan tindakan atau tugas dan kewajiban seseorang. Itu bahkan tidak praktis.
"Pelepasan sejati adalah pelepasan keinginan akan buah dari tindakan seseorang".
Pelepasan keinginan dan status menjadi jauh lebih penting karena mereka bertanggung jawab atas karma yang penuh dosa dan ikatan dengan dunia fana.
Semua tindakan muncul dari Tuhan dalam domain Alam karena aktivitas guna. Dia adalah pengorbanan, pengorbanan dan objek pengorbanan. Dia adalah pelaku dan perbuatan.
Yang mengetahui kebenaran ini menjadi bebas oleh pengetahuan itu. Saat melakukan tindakannya, dia tahu bahwa dia bukan pelaku, dan dia tidak melakukan apa-apa sama sekali. Dia melakukannya dengan pikiran tertuju pada Tuhan, menawarkannya sebagai pengorbanan, tanpa ikatan apa pun. Dengan demikian, ia tetap tidak tersentuh oleh dosa, sama seperti daun teratai tidak tersentuh oleh air di mana ia tumbuh.
Seorang Karma Yogi hidup dan mati demi Tuhan. Dia melakukan tindakan untuk pemurnian batinnya, bukan untuk mendapatkan hal-hal duniawi. Dalam melaksanakannya, ia hanya menggunakan tubuh, pikiran, indera, dan kecerdasannya dengan acuh tak acuh, menyerahkan semua keterikatan pada hasilnya dan menawarkan buah tindakannya kepada Tuhan.
Secara mental meninggalkan semua tindakan dan mempraktikkan pengendalian diri, ia dengan senang hati hidup dalam tubuhnya, tidak bertindak atau membuat orang lain bertindak. Menawarkan buah dari tindakannya kepada Tuhan, ia mencapai kedamaian melalui kesadaran Diri dan menjadi satu dengan Tuhan.
Tulisan suci menyatakan bahwa sanyasi sejati tidak memiliki keterikatan pada objek-objek indria, atau dengan tindakannya. Dia meninggalkan semua pemikiran tentang dunia dan menaklukkan dirinya yang lebih rendah (pikiran dan tubuh) dengan (merenungkan) Dirinya yang lebih tinggi. Menjadi mapan di dalam Jiwa, ia tetap sama dengan dualitas kehidupan seperti panas dan dingin, kesenangan dan kesakitan, kehormatan, dan penghinaan. Baginya segumpal tanah atau sepotong emas adalah sama. Ia berpikiran sama, netral dan tidak memihak antara teman dan musuh dan antara orang suci dan orang berdosa.
5. Kehadiran Tuhan dalam segala hal
Bhagavadgita menyebut Tuhan dan Diri sebagai sama atau sebagai aspek dari realitas yang sama. Tuhan adalah pencipta semua. Dia tersembunyi di dalam mereka sebagai Diri (Jiva) mereka sendiri. Diri yang tidak binasa berada di dalam tubuh yang fana sebagai penguasa (Adhidaiva) dan saksi batin (Sakshi). Dia sama dalam semua dan meliputi semua. Untuk pembebasan, seseorang harus menyerap pikiran dalam perenungan tentang Jiwa atau Diri. Ketika hambatan antara keduanya bubar, seseorang menjadi satu dengan Jiwa universal atau Tuhan dan mencapai pembebasan.
Apa yang dipikirkan seseorang pada saat kematian sama pentingnya. Pada saat kematian jika pikiran seseorang terlibat dalam perenungan tentang Tuhan, ia siap mencapai pembebasan. Karena itu, seseorang harus mengingat Tuhan setiap saat, dengan pikiran dan kecerdasan diserap dalam Dia sehingga pada saat kematian akan lebih mudah baginya untuk mengingat Tuhan.
Dengan latihan yoga yang terus-menerus, seorang penyembah mencapai pengabdian dengan pikiran tunggal kepada Tuhan. Pikirannya berhenti memikirkan hal lain, karena ia terus-menerus merenungkannya. Dengan pemikiran itu saja ia mencapai kedamaian dan pembebasan tertinggi.
Tulisan suci menggambarkan Tuhan sebagai realitas tertinggi. Dia adalah pendukung dan sumber semua, tanpa sedetik pun. Dengan menjadi mapan di Prakriti, ia memanifestasikan dunia dan makhluk dan ada di dalamnya sebagai esensi mereka. Seluruh alam semesta diserap dan diselimuti olehnya. Pada awal setiap siklus penciptaan, ia memunculkan dunia dan makhluk dan pada akhirnya, menarik semuanya. Karena ia tidak terikat, acuh tak acuh dan tanpa keinginan dan keterikatan, tindakannya tidak mengikatnya, juga tidak menghasilkan karma apa pun.
Kita juga belajar dari wacana bahwa Tuhan dimanifestasikan dan tidak dimanifestasikan. Menyembah yang terakhir itu sulit karena dia tidak bisa diketahui. Tuhan yang terwujud melakukan banyak tugas untuk keteraturan dan keteraturan dunia.
Sebagai penguasa penciptaan, ia bertindak sebagai pencipta, pemelihara dan pelindung. Jika situasinya di luar kendali, ia menjelma di bumi untuk memulihkan Dharma dan menghancurkan kejahatan. Ketika ia muncul di bumi dalam bentuk fisik, orang yang tertipu tidak mengenalinya atau mengakui keagungannya, sedangkan orang bijak yang diberkahi dengan kebijaksanaan, tahu sifat aslinya dan menyembahnya dengan pengabdian yang tak tergoyahkan.
6. Menyerahan kepada Tuhan dengan pengabdian
Pesan tersirat dari Bhagavadgita adalah bahwa semua yoga akhirnya memuncak dalam pengabdian kepada Tuhan. Pengabdian adalah ekspresi tertinggi dari cinta tanpa pamrih, di mana para penyembah mencari apa pun kecuali cinta Tuhan dan kehadirannya yang konstan. Meskipun dia tidak memihak dan tidak menunjukkan pertolongan, dia siap menanggapi para penyembahnya. Mereka lebih sayang padanya yang menyembahnya dengan pengabdian satu pikiran, selalu memikirkan dia, dan selamanya tenggelam dalam pikirannya. Orang-orang seperti itu tidak pernah hilang dari-Nya. Dia mengurus tugas dan tanggung jawab mereka dan merawat mereka.
Kitab suci memberikan petunjuk halus bahwa seseorang harus menyembah Brahman tertinggi, tertinggi daripada para dewa-dewa. Orang-orang dapat menyembah Tuhan atau berbagai bentuknya menurut pengetahuan dan kebijaksanaan mereka. Mereka yang menyembah dewa-dewa lain juga dengan cara menyembah-Nya hanya karena ia adalah Tuhan semua dan penerima terakhir semua persembahan. Namun, orang-orang yang menyembah orang lain pergi kepada mereka, tetapi orang-orang yang menyembahnya hanya mencapai dia pada akhirnya.
Tuhan adalah lambang cinta tanpa syarat. Dia siap membalas cinta dan pengabdian para bakta dan menerima tawaran apa pun yang mereka buat kepadanya dengan cinta dan pengabdian. Karena itu, tulisan suci menyatakan bahwa segala sesuatu harus dipersembahkan kepada Tuhan sebelum seseorang menikmatinya. Dengan kata lain, apa pun yang dilakukan, makan, tuangkan ke dalam api suci, berikan sebagai amal atau lakukan sebagai penebusan dosa, itu harus ditawarkan kepada-Nya hanya dengan pengabdian murni dan tanpa harapan.
Melalui pengabdian murni, dengan terus-menerus memikirkan-Nya dan menyembah-Nya, melakukan tindakan demi diri-Nya, berlindung pada-Nya dan meninggalkan semua buah tindakan, mengendalikan pikiran dan tubuh, tanpa harapan, pikiran seorang penyembah dapat dengan mudah mencapai Tuhan.
7. Mengetahui kebenaran tentang ketiga Guna
Referensi Guna ditemukan di seluruh Bhagavadgita, kecuali di bab pertama. Guna adalah mode atau kecenderungan dasar, yang memengaruhi gerakan, arah, dan orientasi semua benda hidup dan benda mati dalam ciptaan Tuhan. Mereka bersifat universal, menembus semua benda dan makhluk dan menentukan sifat-sifat bawaannya.
Guna berbeda dari tattva atau realitas terbatas Alam, tetapi Guna lebih luas. Karenanya, mereka memengaruhi bahkan tattva dan perilaku mereka. Guna juga memiliki kecenderungan untuk bersaing satu sama lain dan mendominasi. Mereka memiliki dampak pada pemikiran dan perilaku. Karena mereka mendorong keinginan, Bhagavadgita menyatakan bahwa semua tindakan muncul hanya dari guna.
Tiga Guna yaitu Sattva, Rajas dan Tamas. Dalam Alam primordial, mereka berada dalam keseimbangan sempurna tetapi dalam penciptaan mereka hadir dalam permutasi dan kombinasi yang berbeda, itulah sebabnya kita memiliki begitu banyak keanekaragaman dalam penciptaan.
Pada manusia, mereka bertanggung jawab atas hasrat, keterikatan, hasrat tindakan yang ditunggangi dan dengan demikian ikatan. Dengan mengetahui guna dan kecenderungan dasarnya, seorang penyembah dapat mengatasi pengaruh mereka dan mencapai kesempurnaan.
Melalui detasemen, pelepasan keduniawian, praktik transformatif, pengabdian dan rahmat Tuhan, ia dapat mengatasi triple guna dan mencapai keselamatan.
Tulisan suci menjelaskan sifat setiap guna dan pengaruhnya. Sattva murni dan bercahaya. Ini mengikat jiwa ke dunia melalui keinginan untuk kebahagiaan dan pengetahuan.
Rajas terlahir dengan penuh gairah. Ia mengikat jiwa melalui keinginan akan buah tindakan.
Tamas lahir dari ketidaktahuan dan kemalasan. Ini bertanggung jawab atas kekotoran pikiran dan tubuh.
Ini mengikat jiwa melalui keinginan untuk istirahat, kelembaman, kelambanan dan kemalasan. Ketiga guna mengikat jiwa ke ilusi dan rantai kelahiran dan kematian.
