Materialisme dalam Pemikiran Hindu (Lokayata / Carvaka)

Dalam pengertiannya yang paling umum, "Materialisme" mengacu pada aliran pemikiran dalam filsafat Hindu yang menolak supernaturalisme. Ini dianggap sebagai yang paling radikal dari sistem filsafat Hindu. Ia menolak keberadaan entitas duniawi lainnya seperti Jiva atau Deva yang tidak material dan kehidupan setelah kematian. Impor filosofis utamanya datang melalui pendekatan ilmiah dan naturalistik untuk metafisika. Dengan demikian, ia menolak sistem etika yang didasarkan pada kosmologi supernaturalistik.

Istilah Lokāyata dan Cārvāka secara historis digunakan untuk menunjukkan aliran pemikiran Materialisme. Secara harfiah, Lokāyata berarti filsafat rakyat. Istilah ini pertama kali digunakan oleh umat Buddha kuno hingga sekitar 500 SM untuk merujuk pada pandangan filosofis suatu suku bersama dan semacam filsafat duniawi atau pengetahuan alam.

Jejak materialisme muncul dalam rekaman paling awal pemikiran India. Awalnya Lokāyata berfungsi sebagai semacam reaksi negatif terhadap spiritualisme dan supernaturalisme. Selama abad ke-6-7  itu berkembang menjadi tempat pembelajaran formal dan tetap utuh, meskipun secara konsisten terpinggirkan.

A. Periode Veda

Pemikiran Veda, dalam pengertian yang paling komprehensif, mengacu pada ide-ide yang terkandung dalam Samhita dan Brāhamaṇa, termasuk Upaniṣad. Veda mencontohkan sikap spekulatif orang India kuno, yang memiliki kemewahan ekstrim untuk merenungkan di mana keberadaan mereka. Orang India kuno, juga disebut Arya, berkembang karena karunia makanan dan sumber daya yang disediakan oleh alam. Bebas dari beban konflik politik dan pergolakan sosial, mereka mampu merenungkan asal usul alam semesta dan tujuan kehidupan. Meditasi mereka tentang subjek-subjek semacam itu telah dicatat dalam literatur Veda.

Periode Veda menandai tahap terlemah dari perkembangan Materialisme. Dalam bentuknya yang paling laten, Materialisme terbukti dalam referensi awal Veda tentang seorang yang dikenal sebagai Bṛhaspati dan para pengikutnya. Literatur menunjukkan bahwa Bṛhaspati tidak berusaha untuk memajukan sistem filsafat yang konstruktif tetapi secara karakteristik membantah klaim aliran pemikiran lain. 

Dalam pengertian ini, pengikut Bṛhaspati tidak hanya skeptis tetapi juga dengan sengaja merusak ortodoksi pada masa itu. Diperkirakan bahwa penyebutan "orang tidak percaya" atau "pencemooh" dalam Veda merujuk pada mereka yang diidentifikasi dengan Bṛhaspati dan pandangan materialisnya. 

Jadi, Materialisme dalam bentuk aslinya pada dasarnya anti-Veda. Salah satu keberatan utama Bṛhaspati terhadap ortodoksi adalah praktik pengulangan ayat-ayat teks suci tanpa memahami maknanya. Namun, ide-ide Bṛhaspati (Bṛhaspatya) tidak dapat menjadi pandangan filosofis yang koheren tanpa impor positif. Para pengikutnya akhirnya mengadopsi doktrin Svabhava, yang pada titik ini dalam sejarah menandakan penolakan terhadap 1) teori sebab-akibat dan 2) gagasan bahwa ada konsekuensi baik dan buruk dari tindakan moral. 

Svabhava meningkatkan Bṛhaspatya dengan memberinya permulaan dari kerangka metafisik. Dalam bagian penutup dari Veda ada kisah kekerasan tentang pertentangan orang-orang Bṛhaspatya dengan spiritualisme masa itu.

Suatu hari Bṛhaspati memukul kepala dewi Gāyatrī. Kepala hancur berkeping-keping dan otak terbelah. Tapi Gāyatrī abadi. Dia tidak mati. Setiap bagian otaknya hidup. (Dakshinaranjan, 12)

Istilah Svabhava dalam bahasa Sansekerta dapat diterjemahkan menjadi "esensi" atau "alam." 
Bṛhaspati menggunakan istilah ini untuk menunjukkan aliran pemikiran yang menolak supernaturalisme dan ajaran etis yang mengikuti dari ideologi supernaturalis. 

Bṛhaspati dan para pengikutnya dihina dan diejek karena tidak mempercayai sifat abadi realitas dan karena tidak menghormati para dewa dan kebenaran yang seharusnya mereka anjurkan. 

Sangat menarik untuk dicatat bahwa sementara sekolah-sekolah lain telah memasukkan Svabhava sebagai doktrin esensi atau kesinambungan jiwa, penggunaan istilah oleh Bṛhaspati secara khusus dimaksudkan untuk mewakili hubungannya dengan naturalisme filosofis. 

Naturalisme dalam pengertian ini, menolak gagasan Platonis tentang esensi dan dualisme yang dicontohkan dalam filsafat Platonis serta beberapa spiritualistik. 

Dualisme ini adalah yang menegaskan bahwa ada dua realitas yang berbeda secara kategori materi. Supernaturalisme secara umum menganut doktrin ini dan berpendapat bahwa ranah terakhir tidak tercakup oleh "alam". Berbeda dengan ini, Naturalisme menolak keberadaan alam immaterial dan menyatakan bahwa semua realitas tercakup oleh alam. Beragam aliran Naturalisme ada saat ini dan tidak serta merta merangkul materialisme mekanistik yang semula dianut oleh Cārvāka.

B. Periode Epik dan Sistem Brāhmaṇical

Karya utama Periode Epik sejarah India (sekitar 200 SM hingga 200 M) adalah Mahābhārata. Perang Besar antara Kuru dan Pandawa mengilhami pembicaraan banyak pihak tentang moralitas. 

Percakapan berkembang menjadi penyelidikan intelektual dan agama mulai digantikan oleh filsafat.  Sekitar awal periode ini bahwa aliran Bṛhaspati mulai menyatu dengan naturalisme filosofis pada masa itu. Naturalisme menolak keberadaan suatu dunia spiritual dan juga menolak gagasan bahwa moralitas suatu tindakan dapat menyebabkan konsekuensi baik moral maupun jahat. Dasar-dasar naturalis membantu untuk lebih jauh membentuk Materialisme menjadi sistem filsafat yang berdiri sendiri. 

Istilah Lokāyata menggantikan Bṛhaspatya dan para ahli berspekulasi bahwa ini disebabkan oleh keinginan untuk perbedaan antara sistem filosofis yang lebih berkembang dan permulaan anti-Veda yang lebih lemah. Lokāyata tetap berseberangan dengan pemikiran keagamaan waktu itu, yaitu, Jainisme dan Buddhisme, tetapi juga positif karena mengklaim otoritas persepsi epistemologis. Selain itu, ia berusaha menjelaskan keberadaan dalam hal empat unsur (bumi, udara, api, air). Sementara ada sedikit kepastian tentang perkembangan Lokāyata selama Periode Epik, diduga bahwa adopsi metafisika naturalistik mengarah pada akhirnya asosiasi dengan penyelidikan ilmiah dan filsafat rasionalistik. 

Materialisme menonjol sebagai doktrin karena menolak teisme ajaran Upaniṣad serta ajaran etis agama Buddha dan Jainisme. Itu mewakili individualitas dan menolak otoritas tulisan suci dan kesaksian.

Lokāyata mengadopsi nilai-nilai hedonistiknya selama pengembangan sistem filsafat Brāhmaṇi (sekitar 1000 M). Sebagai reaksi terhadap praktik asketis dan meditatif dari umat beragama, Materialisme  merayakan kesenangan tubuh. Orang-orang mulai memuaskan indera mereka tanpa menahan diri. 

Kesenangan dinyatakan sebagai kebaikan tertinggi dan menurut Lokāyata, adalah satu-satunya cara yang masuk akal untuk menikmati hidup seseorang. Beberapa beasiswa menyarankan bahwa selama tahap perkembangannya Materialisme mulai disebut sebagai Cārvāka sebagai tambahan dari Lokāyata.

Ini bertentangan dengan pandangan yang lebih populer bahwa sekolah itu dinamai Cārvāka setelah pendiri sejarahnya membantu menetapkan Lokāyata sebagai filsafat yang sah. Istilah Cārvāka secara harfiah berarti "ucapan yang menghibur" dan berasal dari istilah charva, yang berarti mengunyah atau menggiling dengan gigi seseorang. Mungkin saja Cārvāka sendiri mendapatkan nama itu karena hubungannya dengan Materialisme, yang kemudian menyebabkan sekolah tersebut mendapatkan nama itu juga. Ini adalah salah satu dari banyak bidang sejarah Materialisme India yang tetap terbuka untuk diperdebatkan.