Bhagavad Gita adalah salah satu teks suci dari agama Hindu. Kisah dalam Gita jika diterjemahkan secara kasar dalam bahasa Inggris “Song of the Spirit” atau “Song of the Divine”. Ini menceritakan kisah dialog antara Krishna (yang bertindak sebagai avatara dari Dewa Wisnu) dan Arjuna, seorang pejuang-sekaligus-murid. Di medan perang yang dilihat sebagai alegori sebagai "medan perang kehidupan" - selama bertahun-tahun, para ahli telah memperdebatkan interpretasinya. Bahkan pecinta damai seperti Mahatma Gandhi, meskipun temanya berfokus pada perang, menemukan cara untuk menafsirkan Gita sebagai teks yang mempromosikan non-kekerasan; istilah yang dia sebut sebagai Satyagraha.
Pengaruh teks, termasuk dalam masyarakat Yahudi-Kristen, sangat besar. Arthur Schopenhauer, filsuf Jerman abad ke-19, dikenal sering membaca baik Gita maupun teks Hindu terkenal lainnya yang lebih abstrak, Upanishad - yang terakhir disebutnya " produksi kebijaksanaan manusia yang tertinggi ". Robert Oppenheimer, pencipta bom nuklir, menemukan Gita sebagai heuristik yang berguna untuk mendasarkan hidupnya.
Menemukan Gita
Penemuan tentang banyak hal dalam Gita, seperti Schopenhauer, sebagai seorang Agnostik-Ateis dengan kecenderungan pada agama Buddha. Daya tarik bagi Buddhisme adalah bahwa ia tidak berfokus pada pemujaan dewa apa pun di langit - keyakinan yang dihabiskan dalam hidup untuk mencoba menjauhkan diri dari - dan tampaknya, setidaknya pada awalnya, agak kurang metafisik daripada agama lain. Dia tidak percaya pada doktrin mereka tentang karma atau reinkarnasi, tetapi Empat Kebenaran Mulia Buddha tentang penderitaan dan mengapa menderita, setelah melalui banyak penderitaan, sangat beresonansi dengannya.
Menjadi penggemar berat ateis seperti Christopher Hitchens dan Sam Harris, dan pada tingkat yang lebih rendah Richard Dawkins dan Dan Dennett, sungguh mengherankan mengapa Gita benar-benar memikat mereka.
Pelajaran hidup dari Gita
Seorang ateis menemukan dirinya di retret. Satu aturan, selain harus menghabiskan seluruh retret dalam keheningan, adalah bahwa mereka tidak boleh membawa buku apa pun untuk dibaca. Merasa sedikit memberontak, dan karena buku itu adalah salah satu buku kecil yang dia beli beli, dan dia menyelundupkan Gita.
Setelah dengan susah payah mencoba membaca beberapa ayat pertama yang agak esoteris dan tidak terlalu berwawasan, dia melanjutkan ke Bab Kedua - yang benar-benar berfungsi sebagai ringkasan yang bagus untuk keseluruhan kitab. Dia ingat dengan jelas sebuah ayat yang Krishna nyatakan kepada Arjuna:
II, 47: “Bersikaplah sungguh-sungguh pada tindakan, bukan pada buah tindakan, hindari ketertarikan pada buah dan kemelekatan pada kelambanan! Lakukan tindakan, tegas dalam disiplin, melepaskan keterikatan; tidak memihak pada kegagalan dan kesuksesan- keseimbangan batin ini disebut disiplin. ”
Bagaimanapun seseorang memilih untuk menafsirkan ayat khusus ini sepenuhnya terserah mereka. Bagi dia, itu bergema semata-mata karena fokusnya yang konstan pada tujuan daripada jalan menuju tujuan: produk daripada prosesnya. Dalam bagian ini dia menyadari perjuangannya sendiri yang terus-menerus dengan memfokuskan sebagian besar pada tujuan akhir, yang dia tidak tahu apa hasilnya, dan belajar untuk mengalihkan perhatiannya alih-alih hanya berfokus pada tindakan itu sendiri.
XV, 5: “Bebas dari kesombongan, kurangnya diskriminasi, mereka yang telah menaklukkan kesalahan kemelekatan, selalu fokus pada Diri, setelah sepenuhnya berpaling dari keinginan, terbebas dari dualitas yang disebut kesenangan dan penderitaan, yang tidak terdelusi mencapai yang tidak rusak, Kebenaran abadi. "
Istilah "Diri" digunakan di sini untuk merujuk pada "Diri yang lebih tinggi" non-egois. Dia menafsirkan ini sebagai makna bahwa dengan beralih ke dalam diri sebenarnya di luar kondisi manusiawi, ke kesadaran primordial, mengatasi beban hidup seperti penderitaan, dan berpaling dari kesenangan dan keinginan jasmani yang memberi hanya pengalaman sekilas daripada benar, kebahagiaan abadi.
XIII, 27: “(S) dia yang melihat Diri, tinggal sama di semua makhluk - yang tidak dapat binasa di antara yang fana - melihat dengan jelas.”
Kutipan kuat yang mengingatkan semua bukan pada perbedaan, tetapi kesamaan bawaan manusia. Melihat "Diri" atau "kesadaran" tanpa syarat yang sama dalam diri semua mahkluk memungkinkan sesorang untuk melihat melampaui perbedaan yang tampak seperti ras, jenis kelamin, kebangsaan — sesuatu yang sebaiknya diperhatikan oleh banyak orang dalam masyarakat dengan jumlah xenofobia yang terus meningkat. Gita juga menyarankan, tanpa implikasi menyeramkan dari kehidupan lampau atau reinkarnasi, bahwa sementara tubuh materi kita mungkin “dapat binasa”, ada kualitas non-materi mendasar di antara kita yang sepenuhnya “tidak dapat binasa”.
V, 26: “Ketenangan murni tanpa batas ada bagi petapa yang melucuti keinginan dan amarah, mengendalikan akal, dan mengetahui Diri.
V, 28: " Benar-benar bebas orang bijak yang mengendalikan indera, pikiran, dan pemahamannya, yang berfokus pada kebebasan dan menghalau keinginan, ketakutan, dan kemarahan."
Kita semua bisa melakukannya dengan sedikit kendali atas emosi kita dari waktu ke waktu. Ketakutan tidak digunakan di sini untuk menyiratkan bahwa kita harus menghilangkan ketakutan yang dikodekan secara evolusioner - seperti mencegah diri kita sendiri melangkah dari tebing.
Ini menyiratkan bahwa kita harus menghilangkan ketakutan yang kurang berguna, mungkin yang kurang rasional, seperti ketakutan yang kita bawa sejak masa kanak-kanak yang tidak lagi melayani kita, atau ketakutan bahwa para migran akan datang dan mengambil pekerjaan kita.
Ketenangan adalah sebuah kebajikan, dan dengan demikian orang yang menguasai emosi dan nalar mereka sendiri dapat benar-benar menghargai "ketidakterbatasan" nya, sepenuhnya mengetahui "Diri" mereka yang sejati dan lebih tinggi.
Dilema Ateis
Ketidakpercayaan pada kreasionisme atau penyembahan berhala agama seharusnya tidak mengurangi minat atau penghargaan seorang ateis terhadap kebijaksanaan Gita. Salah satu seorang ateis tidak lagi menganggap dirinya sebagai ateis, atau bahkan agnostik (meskipun dia pasti lebih dekat dengan yang terakhir). Dia kehilangan keyakinan dalam ateismenya dan mendukung kesadaran bahwa dia tidak pernah bisa mulai memahami atau mengetahui arti kosmos. Tetapi dia juga gagal untuk menganggap dirinya sebagai Hindu, atau Budha, atau seorang beriman. Sebaliknya, yang bisa dia akui adalah bahwa "dia tidak tahu". Ini adalah “ketidaktahuan” yang luar biasa yang setiap skeptis sejati, atau orang percaya, harus bersedia untuk mengangkat tangan, kagum, dan mengakuinya.
Hitchens dan sejenisnya meruntuhkan persepsi dia tentang institusi agama. Dia mengintip dan melihat orang itu menarik tali di balik tirai, à la The Wizard of Oz. Dia setuju dengan Hitchens bahwa agama benar-benar " meracuni segalanya ", mengutip judul bukunya; berapa banyak lagi perang yang harus dilakukan dalam nama Tuhan? Buku-buku seperti Zen at War menunjukkan bahwa bahkan apa yang disebut agama "damai" telah mengalami perang yang tak terhitung jumlahnya yang diadakan atas nama agama, dan sering kali doktrinnya dipelintir agar sesuai dengan agenda politik. Agama, dengan baik dan benar, telah gagal.
Kebenaran tidak datang dari agama atau keyakinan eksternal, tetapi dari apa yang disadari melalui pemeriksaan mendalam dan menyeluruh tentang diri mereka sendiri dan hubungannya dengan dunia. Para Yogi India dan penulis Gita menemukan kebenaran ini ribuan tahun yang lalu. Fakta bahwa masih ada pelajaran yang bisa dipetik dari mereka di abad 21 menunjukkan bahwa mereka memiliki masa depan.
Kisah simbolis tentang tugas, keterikatan, dan disiplin ini - tema yang semuanya diuraikan dalam 'bab-bab Gita - menunjukkan gumpalan kebijaksanaan abadi yang dapat dihargai oleh siapa pun, terlepas dari agama. Jika humanisme sekuler , misalnya, adalah model yang dapat diapresiasi ateis berdasarkan nilai-nilai moralnya, maka Gita dapat memiliki tujuan yang besar dalam membantu masyarakat sekuler untuk menghayati nilai-nilai tersebut; terlepas dari status agamanya. Ini telah menginspirasi orang-orang yang tidak percaya seperti Schopenhauer, dan terus menginspirasi lebih banyak lagi hingga hari ini.
Medan Perang Kehidupan
Gita dapat menjadi pendamping yang berguna bagi pengapresiasi tradisi kebijaksanaan atau filosofi kehidupan seperti Meditasi . Seseorang tidak perlu menjadi religius atau cenderung secara spiritual untuk menghargai salah satu dari buku-buku. Mengapa menurut dia penting untuk bagaimana mereka menjalani hidup, bagaimanapun, adalah untuk alasan yang sama seperti yang dilakukan Oppenheimer:
Kebijaksanaan yang terkandung di dalamnya tidak lekang oleh waktu, dan berlaku untuk zaman apa pun.
Masyarakat kontemporer dan sekuler masih bisa mendapatkan keuntungan besar dari pesan-pesan yang disimpan dalam halaman-halaman Gita, dan tidak boleh mengabaikan teks yang diarahkan untuk membantu orang sadar akan sifat dan tujuan mereka yang sebenarnya dan tidak terkondisi hanya karena itu dianggap sebagai teks "religius". "Medan perang kehidupan" dan segudang perjuangan yang tiada henti dan berlaku bagi kita semua.
Karena alasan inilah Gita menjadi "makanan pokok: dalam hidup; sumber dan teman tepercaya dan berharga yang sering mereka temui. Mereka sangat berharap dan percaya itu dapat terus melakukan hal yang sama untuk banyak orang lain yang akan datang.
