Di antara Upanishad utama, Isavasya (Isha Upanishad) adalah satu-satunya yang merupakan bagian dari Samhita. Isha Upanishad terdiri dari 18 ayat dalam puisi dan merupakan bagian akhir dari Sukla Yajurveda.
Mengapa penting untuk menjadi bagian dari Samhita? Itu bertindak sebagai kesaksian untuk keaslian dan faktor kuno Upanishad. (Yajurveda adalah salah satu dari 4 Veda).
Nama Isha Upanishad berasal dari kata pembuka pertama ayat tersebut: Isavasya, yang berarti tempat tinggal Penguasa. Isa, dalam bahasa Sanskerta, diterjemahkan menjadi Penguasa, dan Avasya dalam bahasa Sanskerta diterjemahkan menjadi tempat tinggal.
Keseluruhan Upanishad adalah tentang identitas dan kualitas penguasa, dan bagaimana mengikuti prinsip tertinggi Penguasa ini.
ईशावास्यमिदं सर्वं यत् किंच जगत्यां जगत्Artinya: Semua yang ada di sini di dunia yang selalu berubah ini merupakan tempat tinggal Penguasa (Dia adalah penghuni dalam segala hal); oleh karena itu, ketika Anda mengambil sesuatu di sini untuk digunakan demi keuntungan Anda, lakukanlah dengan rasa penolakan (daripada arogasi); kamu tidak boleh mengingini 'cara hidup orang lain (dhana adalah mangsa, sesuatu yang dimakannya)'.
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद् धनम् || 1 ||
īśāvāsyamidaṃ sarvaṃ yat kiṃca jagatyāṃ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam (1)
Artinya, segala sesuatu di dunia terus berubah. Tapi ada penguasa dan seluruh dunia adalah tempat tinggalnya. Oleh karena itu, tidak ada yang dapat memiliki apapun di sini selain menikmati buah kehidupan. Dengan demikian, tidak ada gunanya menjadi sombong tentang diri Anda sendiri, dan ketika Anda menikmati sesuatu dan mengambil sesuatu untuk dinikmati, harus dibimbing oleh prinsip penolakan.
Bagian pertama dari ayat tersebut mengatakan bahwa dunia ini selalu berubah. Konsep ini sejalan dengan filosofi di barat, terutama filsuf Yunani Heraclitus yang pertama kali mengatakan bahwa dunia sedang berubah sifatnya. Filsafat muncul sekitar 500 SM, tetapi Upanishad ini telah ada di usia 1000 tahun sebelumnya.
Jadi siapa penguasanya?
Ayat tersebut mengatakan bahwa penguasa ada dalam segala hal. Segala sesuatu yang dirasuki olehnya adalah penguasa. Entitas yang meliputi segalanya adalah Atma, yang merupakan prinsip tertinggi "Sat-chit-ananda".
Dalam bagian 3.7 dari Brhadaranyaka Upanishad, dikatakan bahwa Atman adalah pengendali batin semua makhluk. Karena dia adalah satu-satunya pengontrol, maka dalam ayat ini dia disebut sebagai penguasa, dan yang satu tanpa satu detik pun. Juga, karena dia meliputi segala sesuatu di alam semesta, alam semesta dikatakan sebagai tubuhnya. Dengan demikian, hak kepemilikan ada di dalam tubuhnya, dan tubuh fisik kita hanyalah bagian dari tubuh universal.
Atman juga memastikan bahwa semua konstituen berada di tempat yang tepat dan ada keselarasan interkoneksi antara rezeki secara keseluruhan. Untuk kelangsungan hidup, ia juga menyediakan fasilitas bagi konstituen tersebut untuk mengakses konstituen lain. Dengan demikian, ketika seorang konstituen memperoleh segala sesuatu yang dia suka dan menyimpannya hanya di bawah kepemilikannya, melebihi kebutuhan rezeki yang sebenarnya, maka itu akan menghancurkan sistem, karena konstituen lain akan kehilangan sumber daya esensial untuk kelangsungan hidup.
Jadi, "nikmati, tapi jangan mengambil apa pun untuk dimiliki secara eksklusif". (tena tyaktena bhuñjīthā, mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam).
Intinya di sini adalah untuk mengurangi kecenderungan terhadap kesenangan fisik, karena kesenangan fisiklah yang meliputi kita untuk memahami kebutuhan orang lain dan kemudian terjerat dalam praktek-praktek yang korup dan jahat, yang dapat merusak sistem secara keseluruhan, seperti serta diri kita sendiri dalam prosesnya.
Apa sebenarnya arti penolakan ini?
Harus ada sesuatu yang harus kita tinggalkan. Oleh karena itu, timbullah dilema. Ayat ke-2 menjelaskan dilema ini, dan dikatakan bahwa karma adalah jawabannya.
Karma adalah hak prerogatif kita sendiri, esensi eksistensial kita sendiri. Menyangkal karma ini tidak berarti bahwa seseorang harus menahan diri untuk tidak melakukannya. Justru sebaliknya. Kinerja karma tidak menciptakan ikatan apa pun kepada pelaku, dan dikatakan bahwa orang yang menjalani kehidupan lampau melakukannya dengan melakukan karma. Instruksi dari Upanishad adalah mengikuti jalan yang sama. Ayat yang sama juga menyatakan bahwa tidak melakukan karma tidak dianggap sebagai kebajikan, dan juga membebaskan kita dari belenggu .
Ayat 1 dan ayat 2 dengan demikian meletakkan dasar untuk kehidupan yang layak.
Dalam ayat 3 Upanishad memperingatkan tentang meniadakan prinsip. Dinyatakan bahwa orang yang menentang prinsip-prinsip akan dilemparkan ke dunia yang sangat gelap, di mana dia akan menderita kehidupan duniawi dan dengan demikian kebijaksanaan tidak akan pernah bersinar atas orang tersebut.
Ayat 4 sampai 8 menjelaskan sifat Atman dan peringatan agar tidak mengabaikan prinsip yang disebutkan dalam ayat sebelumnya. Ayat 4 mengatakan bahwa Atman adalah satu entitas yang tidak bergerak dan melampaui semua yang bergerak, lebih cepat dari pikiran atau indera apa pun dan itu adalah atman yang memproyeksikan tindakan. Atman tidak bergerak karena menyebar ke mana-mana, dan dengan demikian tidak menyisakan ruang untuk dimasuki.
Ayat 5 menjelaskan bagaimana Atman meliputi semua.
Ayat 6 dan 7 berbicara tentang bagaimana dunia dipandang oleh seseorang, dan bagaimana dia memandang dirinya sendiri dan makhluk lain. Ini selanjutnya menjelaskan bagaimana dia tidak bisa atau menolak makhluk apapun dan tidak bisa memiliki nafsu atau kesedihan, karena ini adalah dunia atma, dan segala sesuatu yang lain hanyalah bagian darinya.
Ayat terpenting dari Isha Upanishad adalah ayat 8 yang menjelaskan ciri-ciri Atman:
स पर्यगात् शुक्रं अकायं अव्रणं अस्नाविरं शुद्धं अपापविद्धम्Artinya: 'Dia meliputi semua; ia gemilang, tidak bertubuh, tidak terputus, tanpa urat, murni dan tanpa kejahatan; ia berpandangan jauh ke depan, mahatahu, transenden dan mandiri; dialah yang menopang semua objek realistis '.
कविः मनीषी परिभूः स्वयम्भूः याथातथ्यतोर्थान् व्यदथात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः || 8 ||
sa paryagāt śukraṃ akāyaṃ avraṇaṃ asnāviraṃ śuddhaṃ apāpaviddham
kaviḥ manīṣī paribhūḥ svayambhūḥ yāthātathyatorthān vyadathāt śāśvatībhyaḥ samābhyaḥ (8)
Mengejar pengetahuan dan karma adalah dua hal penting untuk mencapai keabadian. Keduanya diperlukan. Hanya mengejar satu yang akan membawa mereka ke kegelapan. Saat mempraktikkan , karma seseorang harus mengatasi mrityu (kematian), dan saat memperoleh pengetahuan seseorang harus bercita-cita untuk mencapai keabadian. Jadi, keduanya adalah dua roda dari gerobak yang sama; keduanya harus pergi bersama untuk mencapai tujuan.
Upanishad mengatakan bahwa
"keabadian adalah kebebasan dari keinginan dan kematian adalah keadaan ditenggelamkan oleh keinginan".
Bhagavat Gita menyatakan dalam 2.62 bahwa seseorang menghadapi kematian ketika dia tunduk pada kama.
Brhadarnyaka 1.2.1 mengatakan bahwa kelaparan adalah kematian; kelaparan di sini berarti dorongan untuk menginginkan sesuatu, itulah kama. Orang bisa dengan mudah jatuh ke dalam kama yang memikat. Ketika kama mengambil alih kita, kita kehilangan identitas kita dan menemui kematian. Siklus itu berlanjut sampai kelegaan dari kematian terjadi, yang dikenal sebagai moksa dan itu adalah keabadian.
Sisa ayat - 15 sampai 18 - berbicara tentang bagaimana seorang calon dapat mencari tahu dan mencapai kebenaran yang kekal. Ceritanya adalah tentang bagaimana para pencari menemukan kebenaran abadi yang terselubung oleh lempengan emas, dan bagaimana bercita-cita untuk pencerahan, dia menghapusnya dan memohon kepada Pusan yang bertanggung jawab atas penyebarannya.
Ayat tersebut adalah :
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्
तत्त्वं पूषन् अपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये || 15 ||
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
tattvaṃ pūṣan apāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye
Kebenaran abadi di sini ada di balik kata Satyadharma. Tetapi bagaimana dengan lempengan emas dan bagaimana hal itu menghalangi Satya dharma?
Piring emas melambangkan kesenangan sensual dunia material. Emas di sini melambangkan bujukan. Jika kita menyerah pada bujukan, kita tidak akan pernah bisa membebaskan diri kita sendiri. Pusan adalah pemberi nutrisi yang memelihara kemampuan fisik. Ia menyebarkan ciri-ciri fisik yang dapat menimbulkan bujukan. Itulah mengapa dalam cerita tersebut, doa diucapkan atas namanya agar ia dapat membuat wakaf menjadi kurang menarik.
Ayat ini kemudian berlanjut ke 16 di mana Purusha menggunakan seluruh kendali dan berisi fitur menarik dari dunia fisik. Apa yang tersirat di sini adalah bahwa Purusha meliputi semuanya juga, dan terikat pada keterikatan duniawi. Ini memberikan kesenangan dan penderitaan sensual juga.
Ayat 17 berbicara tentang bagaimana tubuh berubah menjadi abu dan prana menopang kehidupan kekal.
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिम् विधेम || 18 ||
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktim vidhema (18)
supathā rāye — haluan yang sangat bajik; supatha - haluan yang bajik, rāya - raja, pangeran; vayunāni vidvān — memiliki semua pengetahuan.
Ayat 18 menjelaskan perbedaan antara dunia kenikmatan indria dan dunia pencerahan dan panggilan untuk kebutuhan berada di jalan yang benar. Doa ditujukan kepada Deva Agni, Tuhan dari semua yang dapat menghancurkan semua kejahatan. Agni dengan demikian adalah simbol ilmu dan doa adalah panggilan untuk mencari ilmu untuk membedakan antara yang benar dan yang salah.
