Ritual Kematian (Kremasi) Hindu Bali

Banyak bagian dunia mungkin menganggap ritual kematian yang dilakukan oleh orang Bali sebagai suatu yang aneh atau unik, ritual ini berakar dalam pada kepercayaan Hindu dan memainkan peran sentral dalam menyelesaikan apa yang dikenal sebagai samsara, atau siklus kelahiran kembali. (lihat Hooykaas 22). 

Ngaben, juga dikenal sebagai pitra yadnya dan pelebon,yang diterjemahkan menjadi "berubah menjadi abu," adalah upacara kremasi yang dipraktikkan di pulau Bali di Indonesia. Upacara tersebut bukanlah upacara berkabung karena orang mati tidak dipandang sebagai orang yang meninggal; sebaliknya diyakini bahwa mereka sedang tidur dan akan bereinkarnasi (Williams 193).

Ritual ngaben berbeda di berbagai daerah dan komunitas di Bali, namun ada banyak kesamaannya. Di beberapa komunitas, menguburkan orang mati terkadang diartikan sebagai "tidak murni". Namun di daerah lain juga diyakini bahwa jenazah tidak boleh dikremasi terlalu dini atau jiwa akan merasakan nyala api.  Di masa lalu diyakini bahwa semua kecuali pendeta dan raja dimakamkan pada awalnya, namun menurut Parisada Hindu Dharma, semakin cepat prosesnya, semakin baik, sehingga gagasan kremasi segera menjadi lebih disukai seiring dengan perubahan waktu. Beberapa tradisionalis masih percaya bahwa penting untuk kembali ke Ibu Pertiwi sebelum dikremasi. Juga diyakini secara luas bahwa brahmana tidak boleh dikubur dan harus segera dikremasi. Praktik kremasi langsung ini karena diyakini bahwa brahmana telah meninggal lebih dari satu kali saat mereka menjadi pendeta; proses ini dikenal sebagai mati raga (Warren 44). 

Dalam tradisi Hindu, diyakini bahwa arwah orang yang sudah meninggal dikenal dengan istilah preta, terperangkap di alam makhluk hidup, berkeliaran bebas menghantui orang-orang hingga dibebaskan dari alam ini dan diizinkan masuk ke alam jiva universal (Hooykaas 22). Untuk melepaskan jiwa dari alam makhluk hidup sehingga bisa melampaui alam para dewa, ritual tertentu harus diselesaikan. 

Pitra Yadnya, atau ritual untuk leluhur, adalah praktik umum dalam tradisi Bali untuk memungkinkan jiwa melampaui realitas ini. Dalam tradisi Bali, diyakini bahwa setelah jiwa dibebaskan dari tubuh melalui rangkaian upacara yang rumit (Ngaben), jiwa kemudian menyatu dengan leluhur kolektif yang disembah di pura keluarga (Warren 43). Ritual kematian yang dipraktikkan di Bali tidak hanya berfungsi untuk membebaskan jiwa dari tubuh dan membiarkannya masuk ke alam yang lebih tinggi, tetapi mereka juga penting karena dapat melindungi keluarga dan komunitas dari bahaya yang terkait dengan perjalanan antar alam (Warren 43). Dibandingkan dengan tradisi kematian Barat, ritual kematian di Bali lebih merupakan perayaan kelahiran kembali daripada berkabung karena kehilangan nyawa, sebagai akibat dari perbedaan kepercayaan masyarakat Bali.

Pitra Yadnya, juga dikenal sebagai Ngaben, terdiri dari banyak ritual rumit yang berkontribusi pada pelepasan jiwa dari alam kehidupan ke alam leluhur. Ngaben, mengacu pada ritual kremasi, dianggap sebagai ritual kematian paling kritis dalam tradisi Bali (Gupta 254). 

Sebelum ngaben dilakukan, jenazah dimandikan, dan di patulangan, suatu bentuk usungan kremasi yang biasanya menggambarkan seekor binatang, disiapkan untuk upacara. Persiapan ritual seringkali merupakan upaya komunitas karena sesama warga desa sering membantu membangun usungan dan membuat sejumlah besar persembahan ritual yang diperlukan untuk mempersiapkan jiwa untuk perjalanannya ke alam jiwa. Tidak jarang jenazah dikuburkan untuk beberapa waktu sementara usungannya disiapkan, dan keluarga memberikan persembahan ritual. 

Secara historis, penguburan sebelum kremasi (Ngaben) dipandang negatif karena dikaitkan dengan kelas bawah karena biasanya akibat tidak memiliki dana atau sumber daya untuk melakukan ngaben cepat.; namun, penguburan sebelumnya menjadi lebih diterima secara positif di Bali (Warren 44). 

Perspektif positif tentang penguburan sebelum ngaben ini bisa jadi merupakan hasil dari keyakinan bahwa almarhum harus diijinkan untuk beristirahat dengan ibu Pertiwi sebelum kremasi; Namun, tubuh tidak boleh ditinggalkan lebih dari satu tahun (Warren 44). Setelah keluarga mengumpulkan kekayaan dan sumber daya untuk ritual tersebut, ngaben kemudian dapat dimulai.

Keluarga kemudian akan berkonsultasi dengan seorang brahmana (Pandita), atau pendeta Hindu, untuk memilih hari yang baik untuk ngaben. Sangat penting untuk memilih hari yang baik untuk ritual tersebut guna membantu membimbing roh menuju kelahiran kembali yang terbaik. 

Begitu hari ngaben tiba, keluarga akan pergi ke kuburan dan melakukan ritual yang dikenal dengan ngawagen, yang berarti kebangkitan, untuk memanggil kembali arwah orang yang meninggal untuk mewarisi tubuh simbolis yang disebut pangawak. Setelah arwah (badan halus) ditarik kembali ke dalam bejana sebagai simbolis, ia dibawa pulang dan disambut seolah-olah orang yang meninggal telah kembali dari masa absen yang lama, yang dikenal sebagai penyapa, yang berarti 'salam' (Stefanus 440). 

Kerabat almarhum kemudian datang ke rumah untuk memberikan persembahan makanan dan minuman kepada almarhum. Dalam kasus di mana jenazah tidak dikuburkan sebelum kremasi, seperti jenazah brahmana atau jenazah seseorang dari keluarga kaya, ritual ngawagen dihilangkan. Sebagai gantinya, ritual dimulai dengan memanggil kembali jiwa dari pura dalem tersebut, yang berarti kuil desa yang berhubungan dengan roh orang mati, untuk menghuni kembali tubuh untuk ritual tersebut. Dari titik ini dan seterusnya, satu-satunya perbedaan antara prosesi ritual untuk kremasi langsung dan prosesi untuk orang yang telah dikuburkan adalah kehadiran tubuh fisik dalam kremasi langsung daripada penggunaan tubuh simbolis.

Setelah arwah dipanggil, usungan dan menara tempat jenazah ( Bade / Wadah) akan dibawa ke pemakaman ditempatkan di jalan utama di depan rumah. Jenazah kemudian dibasuh dengan air suci dan dihias dengan perhiasan dan bunga sebelum dibungkus dengan kain putih oleh kerabat laki-laki dan ditempatkan dalam kotak / peti kayu. Kotak berisi jenazah kemudian ditempatkan di usungan bersama benda-benda ritual lain yang melambangkan aspek spiritual, mental, emosional, dan fisik almarhum yang berbeda. 

Sebuah ritual yang dikenal sebagai ngaskara kemudian dilakukan untuk menyatukan kembali tubuh dan jiwa individu yang telah meninggal untuk waktu yang singkat. Ini dilaksanakan dengan pedanda, atau pendeta, menyalakan lampu pada akhir ritual ngaskara untuk menunjukkan bahwa arwah almarhum telah  kembali. Selama ritual ini, orkes gamelan (gong maupun angklung) memberikan hiburan musik bagi yang hadir. Setelah lampu dinyalakan, keluarga tersebut akan menunggu untuk mengantisipasi agar lampu tidak padam. Setelah roh memulai perjalanannya ke alam jiwa, inilah saatnya bagi tubuh untuk memulai perjalanannya ke kuburan.

Prosesi menuju pemakaman dikenal sebagai pengutangan, di mana beberapa orang kuat mengusung membawa menara dan sarkofagus menyerupai hewan seperti lembu, macan, dll ke pemakaman untuk dikremasi. Acara ini dikenal cukup umum dan sangat energik. 

Sepanjang prosesi menuju pemakaman, orang-orang yang membawa menara / Bade sering memutar sarkofagus, yang bertujuan untuk menghindari hal jahat di alam bawah sehingga mereka tidak dapat menyeret jiwa almarhum bersama mereka. Untuk mencegah jenazah jatuh dari peti mati, seorang anggota keluarga biasanya naik ke atas menara juga. 

Begitu jenazah tiba di pemakaman, penutupnya dibuka untuk memperlihatkan wajahnya, dan tubuhnya dipercikan air suci dalam jumlah yang banyak. Jenazah kemudian dibungkus dengan banyak lapisan kain, dan simbol almarhum fisik, spiritual, mental, dan aspek emosional ditempatkan di peti mati bersama tubuh, dan tumpukan kayu pemakaman dinyalakan di bawah sarkofagus. 

Sementara mayatnya terbakar, orkes gamelan memainkan beleganjur, yaitu lagu pertempuran Bali yang dipercaya dapat mengusir roh jahat dan membantu menuntun jiwa ke alam jiwa (Lihat Bakan 2011 untuk lebih lanjut) (Bakan 1999: 71). Meskipun kremasi sudah dilakukan, hal ini tidak menandai akhir dari ngaben.

Setelah api habis, abunya dikumpulkan, dan sisa tulang atau potongan benda simbolis digiling menjadi debu /pasta halus. Lebih banyak persembahan makanan kemudian diberikan kepada yang meninggal sebelum abunya dibawa ke laut untuk ritual nganyut, yang berarti dibuang ke air. Abu almarhum kemudian dibuang ke laut sehingga sekali lagi bisa menjadi satu dengan unsur-unsurnya. 

Begitu keluarga kembali ke desa, dua ritual terakhir diselesaikan untuk menutup ngaben. Yang pertama dikenal sebagai mapegat, yaitu upacara di mana keluarga memutuskan hubungan mereka dengan almarhum. Yang kedua disebut mecaru, yang merupakan ritual di mana daerah itu digunakan ngaben dibersihkan untuk menghilangkan kekuatan negatif. Pada akhir ngaben, keluarga akan terus melakukan ritual pengorbanan untuk mendapatkan kembali kesucian ritual mereka karena kematian dalam keluarga dianggap mencemari atau leteh (Hooykaas 22).

Setelah menganalisis ritual kematian di Bali, dapat dilihat bahwa terdapat beberapa perbedaan antara ritual Bali dan tradisi Hindu ortodoks. Satu perbedaan antara praktik kematian Hindu dan praktik kematian di Bali adalah bahwa jika kremasi tidak dapat dilakukan dalam dua hari setelah kematian dalam tradisi Hindu, jenazah dapat diletakkan di atas es (Gupta 254). Sebaliknya, mengubur jenazah untuk beberapa waktu dalam tradisi Bali (Warren 44) merupakan praktik yang umum. 

Perbedaan lain antara tradisi Hindu dan Bali adalah bahwa dalam tradisi Hindu keluarga tidak seharusnya menjalin hubungan yang erat dengan almarhum sampai satu tahun berlalu, karena diyakini bahwa setelah satu tahun jiwa telah berpindah ke bentuk lain (Gupta 256). Sebaliknya, ikatan orang bali pada penutupan ngaben dalam ritual yang dikenal sebagai mapegat (Stephen 445). Meskipun ada beberapa perbedaan antara ritual kematian Bali dan Hindu universal, keduanya memiliki pengaruh yang kuat pada tradisi dan budaya Hindu.

Dalam budaya Hindu, warna putih sangat erat kaitannya dengan kematian (Gupta 256). Akibatnya, membungkus jenazah dengan kain putih merupakan kebiasaan, dan wanita yang baru menjanda diharapkan mengenakan pakaian putih selama masa berkabung (Gupta 258). Wanita janda juga diharapkan mengenakan sari putih, tanpa riasan, dan tanpa perhiasan selama sisa hidup mereka untuk melambangkan duka mereka (Gupta 258). 

Dalam budaya Hindu, persembahan rutin juga diberikan kepada orang yang meninggal untuk menenangkan jiwa, yang sangat penting jika ritual kremasi tidak dapat dilakukan dengan segera (Warren 43). Persembahan ini untuk jiwa, serta hadiah yang diberikan kepada keluarga yang berkabung oleh anggota komunitas lainnya, menyoroti tingginya tingkat saling ketergantungan yang ada dalam budaya Hindu dan hubungan yang aman antara yang hidup dan yang mati (Warren 46). 

Ritual kematian dalam tradisi Hindu juga berfungsi sebagai cara untuk mengingat orang yang meninggal, karena tradisi mengamanatkan bahwa perasaan negatif apa pun terhadap orang tersebut akan diabaikan setelah mereka meninggal karena almarhum harus dihargai apa pun yang terjadi (Gupta 256). 

Singkatnya, ritual kematian yang dipraktikkan baik dalam tradisi Bali maupun tradisi Hindu lainnya adalah bagian penting dari penyelesaiannya Ritual kematian dalam tradisi Hindu juga berfungsi sebagai cara untuk mengingat orang yang meninggal, karena tradisi mengamanatkan bahwa perasaan negatif apa pun terhadap orang tersebut akan diabaikan setelah mereka meninggal karena almarhum harus dihargai apa pun yang terjadi (Gupta 256). 

Ritual kematian adalah bagian penting dari penyelesaian samsara, yang merupakan nilai sentral dalam agama Hindu karena nilai itu membentuk banyak kepercayaan dan aspek budaya.