Dengan membantu orang lain, dengan melayani mereka, dengan menyembah Tuhan, kita dihargai dengan rasa kepenuhan. Orang lain mungkin benar-benar mendapat manfaat dari bantuan kita atau tidak. Tetapi ketika kita melayani mereka, kita mengalami kedamaian dan kebahagiaan batiniah - tentang hal ini tidak ada keraguan. Apa yang disebut "paropakar" (membantu orang lain) memang upakara dilakukan untuk diri sendiri (membantu diri sendiri).
Dalam melayani orang lain, kita mungkin harus mengalami kesulitan, berkorban dan mengerahkan diri kita secara fisik. Tetapi kebahagiaan dan rasa kepenuhan yang kita peroleh jauh lebih besar dibandingkan dengan kesulitan yang kita alami. Tuhan tidak harus mendapatkan apapun dari puja yang kita lakukan. Dalam menyembahnya, dalam membaca teks-teks suci, dalam melakukan ziarah kita menemukan sukacita batin.
Mengapa kita melakukan puja dan mengapa kita membantu orang lain?
Itu semua kepuasan kita sendiri.
Kasih sayang untuk istri, anak-anak dan orang lain sebenarnya adalah kasih sayang untuk diri sendiri. Menurut ajaran Upanisad dari Yajnavalkaya, demi kepuasan batin sendiri, seorang mencintai orang lain.
Seorang melakukan puja kepada Tuhan konon karena pengabdian mereka untuknya dan mereka melakukan pelayanan sosial mungkin karena cinta mereka pada umat manusia. Tetapi sebenarnya alasannya adalah mereka menyukai diri sendiri dan menemukan kebahagiaan dalam tindakan seperti itu. Demi kebahagiaan seperti itu, mereka tidak keberatan menghadapi kesulitan atau berkorban.
Jika seorang menghabiskan uang untuk diri sendiri atau mencari kesenangan indria, mereka tidak mendapatkan kepuasan batin yang sama. Pekerjaan yang dilakukan untuk kepentingan diri sendiri menyebabkan kegelisahan dan kesedihan.
Kita dapat melihat wajah kita di cermin dan perhatikan bahwa tidak ada tilak di dahi. Apa yang terjadi jika kita menerapkan tilak gelap ke cermin [ke gambar]? Itu akan menghitam. Menerapkan tilak pada gambar berarti menerapkannya pada orang yang ada di depan cermin.
Melakukan hal-hal untuk diri sendiri [melayani diri sendiri] memang seperti menerapkan titik gelap pada pikiran sendiri - itu menghitamkan diri sendiri.
Kita mengambil gambar Paramatman tercermin dalam cermin Maya yang merupakan pikiran untuk menjadi diri kita sendiri. Mengecek gambar dalam kenyataan berarti menghiasi Paramatman. Ini adalah alasan mengapa melayani umat manusia memberi kita rasa kepuasan karena kemanusiaan adalah manifestasi dari Paramatmam.
Menyembah Yang Tertinggi sudah tentu sama baiknya. Hanya dengan demikian titik hitam yang kita terapkan pada diri kita akan menjadi ornamen kebaikan dan keindahan. Kita mendekorasi Dewa-dewi untuk mendekorasi diri sendiri. Jika kita menghiasi diri kita sendiri, disisi lain juga dapat memperbesar ego dan memberi makan kesombongan. Ketika Dewa-dewi dihiasi, semua orang akan senang tentang hal itu.
Apa yang baik bagi kita? Apa yang baik untuk dunia - dan itu hanyalah bentuk Paramatmam. Kebenaran ini diketahui oleh batin kita; kita menyadarinya jauh di dalam pikiran kita. Itulah sebabnya kita menemukan kepuasan yang lebih besar dalam berbuat baik kepada orang lain, lengah dari semua kesulitan, daripada menemukan kenyamanan bagi diri kita sendiri.
Dunia adalah manifestasi dari Paramatman dan kita juga harus demikian. Kita harus menghilangkan cermin yang disebut pikiran dan mengalami kebenaran di dalam diri kita bahwa kita tidak lain adalah Paramatman. Inilah yang disebut meditasi. Semua pekerjaan yang kita lakukan pada akhirnya harus mengarah pada mediasi Atman. Tujuan dari semua sakramen yang saya bicarakan adalah ini.
Tindakan kita membuat kita bahagia dalam banyak hal, termasuk tindakan kedamaian yang kita nikmati saat tidur.
Dalam tidur kita tidak sadar bahwa kita bahagia. Hanya ketika kita bangun kita menyadari bahwa kita bahagia ketika kita tidur. Tujuan akhir meditasi adalah samadhi di mana kita sepenuhnya sadar akan kebahagiaan besar yang kita alami. Jika kita mengajar diri kita sendiri untuk tetap dalam keadaan tidak melakukan di dalam (di dalam diri kita sendiri) kita akan mengalami ketenangan meskipun kita terus bekerja keluar. Kedamaian batin tidak akan pernah terganggu.
Ketenangan Daksinamurti adalah kebahagiaan pengetahuan. Ini tidak sama dengan menenangkan pikiran saat tidur. Dalam tidur tidak ada kontrol pikiran secara sukarela; pikiran menjadi diam karena kelelahan. Keheningan seperti itu, tidak mampu mempertahankannya sendiri. Apa yang menjadi diam selama tidur, tanpa tunduk pada kendali kita.
Kematian juga semacam tidur. Di dalamnya juga, pikiran menjadi tenang. Tetapi dengan kelahiran kembali ketika diri individu menjadi menjelma, pikiran mulai aktif kembali. Jika kita belajar mengendalikan pikiran secara sukarela, pikiran itu akan tetap seperti itu. Meskipun Daksinamurti tetap diam tanpa melakukan apa-apa, ia penuh kesadaran. Itu karena dia adalah orang yang bukan pelaku, sehingga dia dapat melakukan banyak hal secara luar.
Daksinamurthi yang tetap diam adalah orang yang menari dalam tarian kebahagiaan, yang menghancurkan iblis Tripura dan yang terus berkeliaran sebagai pengemis. Setelah memberikan anugerah kepada para pengikutnya, ia pergi dari satu tempat ke tempat lain. Dia masih di dalam tetapi di luar hiruk-pikuk. Jika kita berhasil menenangkan diri kita sendiri, kita akan dapat melakukan banyak hal di luar.
Kita adalah kebalikan dari Daksinamurti. Kita tidak menyamar sebagai non-detasemen untuk membuat orang lain percaya bahwa kita berdamai dengan diri kita sendiri, tetapi di dalam diri kita tetap sepanjang waktu gelisah.
Ketenangan lahiriah adalah langkah pertama menuju keheningan batin - dan keheningan ini harus dibawa dalam derajat dan tidak akan diperoleh sekaligus. Itulah sebabnya orang bijak memberi tahu kita:
"Kurangi semua aktivitas sensual anda. Jangan bergabung dengan orang banyak. Cobalah untuk melepaskan diri dari ikatan pekerjaan termasuk melakukan yang baik bagi dunia"Tetapi apakah kita mendengarkan saran itu? Kita akan melakukannya hanya ketika pikiran kita dibersihkan.
Itulah sebabnya begitu banyak ritual yang diresepkan untuk memurnikan pikiran, kesadaran. Artinya, alih-alih meminta kita untuk tidak melakukan ini dan itu, kita diminta untuk melakukan (melaksanakan) ritual ini dan itu.
Wajar bagi kita untuk terlibat dalam beberapa pekerjaan atau lainnya. Jadi, tanpa mempedulikan suka dan tidak suka pribadi kita, kita melakukan ritual yang ditetapkan dalam sastra. Bahkan di sini suka dan tidak suka pribadi kita akan mengganggu ,tetapi tidak seperti dalam masalah meditasi, kita berhasil sampai batas tertentu setidaknya dalam mengekang mereka selama pelaksanaan ritual.
Pada waktunya, dengan rahmat Tuhan, kita akan dapat melakukan perbuatan baik tanpa memedulikan ketidaknyamanan dan mengabaikan suka dan tidak suka pribadi kita. Keinginan dan kebencian akan berkurang dan pikiran akan menjadi murni.
Dengan pikiran yang bersih kita akan dapat melakukan meditasi satu titik. Ini adalah waktu ketika kita akan cukup dewasa untuk meninggalkan semua pekerjaan dan menjadi Sanyasin dan berlatih meditasi. Jika kita dapat bermeditasi dengan keterpusatan satu arah maka semuanya akan mendapatkan karakter Paramatman.
Seperti Daksinamurti, kita bisa tetap tenang dan tenang, tetapi kita semua harus sibuk. Tidak perlu meninggalkan semuanya dan tetap memegang diri dengan pikiran. Hutan, desa, kesendirian dan keramaian - mereka semua adalah Paramatman. Baik pekerjaan maupun meditasi adalah Paramatman. Kedamaian batin kita tidak akan terguncang oleh apa pun.
Dalam Gita, Tuhan mendesak Arjuna untuk mempraktikkan svadharma — dalam kasus Arjun itu berarti mengobarkan perang. Krisna juga mengemukakan yoga meditasi di mana tidak ada "melakukan". Dia merujuk pada contoh Janaka yang sepanjang waktu bekerja untuk kesejahteraan rakyat tetapi pada saat yang sama tetap dalam meditasi yang disebut Brahma-nistha. Dia sendiri, kata Krisna, seperti Janaka. Tampaknya ada kontradiksi dalam semua ini. Namun dalam kenyataannya tidak. Yang satu muncul dari yang lain. Pada awalnya ketika tidak mudah untuk mengendalikan pikiran dan bermeditasi pada Atman, melakukan ritual. Kemudian mendapatkan kemurnian mental melalui mereka, yaitu ritual demi karma dan berlatih meditasi dan yoga, tidak ada yang akan mempengaruhi kita. Dalam hal ini semua masih di dalam dan di luar akan ada banyak kegiatan.
Secara singkat, ini adalah konsep Bhagavatpada: pada akhirnya segala sesuatu (dunia fenomenal) akan dianggap sebagai Maya. Satu Objek, Satu dan Satu-satunya Realitas, adalah Brahman. Kita harus menjadi satu dengan itu, non-dualistis, tanpa kita harus melakukan apa pun dengan cara yang sama seperti Brahman. Sri Sankara, terus berbicara tentang banyak ritus, tentang puja, japa, pelayanan kepada sesama, dll. Karena dalam keadaan sulit seorang harus memulai dengan ritus. Dengan cara ini, langkah demi langkah, akan melanjutkan menuju pembebasan yang non-dualistik. Ini adalah metode pembebasan akhir yang diajarkan kepada kita oleh Sri Krsna, Paramatman dan oleh Bhagavatpada kita. Pada awalnya karma, bekerja, kemudian upasana atau pengabdian dan, akhirnya, pencerahan disebut jnana.
Jika kita maju dengan cara ini, secara bertahap, dengan keyakinan dan pengabdian, kita akan memperoleh kebijaksanaan dan kelembutan untuk meditasi dan kontrol batin. Setelah itu, kita dapat terus melakukan pekerjaan apa pun di luar demi kebaikan umat manusia.
Apa cara terbaik untuk berlatih meditasi Atma?
Kita harus dijiwai dengan ketenangan yang merupakan penjelmaan Parasakti dan ingat setiap hari Daksinamurti dalam ketenangannya. Jangan meninggalkan pekerjaan, namun berusaha tetap bekerja dalam meditasi. Mari kita kesampingkan, untuk saat ini, karma, yang dengan sendirinya diubah menjadi meditasi tingkat tinggi. Ini adalah kondisi yang harus kita bangun pada tahap selanjutnya dalam perjalanan batin kita. Tetapi sekarang - di awal - mari kita latih diri kita di tengah-tengah pekerjaan kita untuk tetap tenang dan belajar meditasi sedikit.
Untuk mulai dengan itu, biarkan karma, pengabdian, dan meditasi dilakukan bersama. Ini tidak seharusnya satu sama lain tetapi saling melengkapi. Pada akhirnya semua akan jatuh satu per satu dan samadhi dhyana saja akan tetap ada.
Ketika kita memulai perjalanan batin kita, kita harus menjaga tujuan samadhi ini di hadapan kita. Jadi setiap hari, setelah mengesampingkan semua pekerjaan lain, kita harus berlatih meditasi untuk beberapa waktu.
Namun demikian, kita tidak boleh mengabaikan ritual sebagai suatu yang tidak berarti atau sebagai bagian dari takhayul. Kita harus terus melakukannya. Hanya ketika ketidakmurnian kita hanyut sehingga kita akan menyadari Realitas bercahaya diri di dalam kita.
